Бхагавад-Гита, глава 2, стихи 1 - 30

10.03.2014 18:29 Конспекты Бхагавад-Гита

Итак, мы вспомним, что первая глава Бхагавад-Гиты закончилась довольно таки грустно. Арджуна, не смотря на свои знания, свой опыт, не смог решить проблему, которая стояла перед ним. И поэтому он оказался полностью деморализованным. Более того, он отказался исполнять свой долг, и отбросил лук Гандива, с которым никогда не расставался. И вторая глава называется «Обзор Бхагавад-Гиты», а на санскрите она называется «Санкхья-йога». Санкхья – обозначает перечисление. Все те вещи в целом в Гите есть, кратко отображены во второй главе Бхагавад-Гиты.

И предыстория такова, что Арджуна потерял надежду найти решение, впал в скорбь. Его ум и разум не могли помочь ему, и поэтому он принял убежище у Кришны. Такова главная идея начального раздела второй главы Бхагавад-Гиты. Сегодня мы рассмотрим стихи с 1-го по 30-й. Вторая глава является очень большой: здесь 72 стиха. И у нас она займёт три дня изучения, до конца недели мы будем её изучать. И сегодня мы пройдём первые тридцать стихов.

Текст 1, начинается опять со слов Санджаи, того секретаря Дхритараштры, который рассказывает ему, что там было на поле боя. Такой обозреватель, спортивный комментатор, пересказывает нам, что там происходит, кто кому там дал пас, кто забил гол. Также и Санджая – обозреватель – рассказывает Дхритараштре, что там происходит.

Санджая сказал: Увидев подавленное состояние и полные слёз глаза Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна сказал такие слова.

Итак, в первом же стихе второй главы Кришна назван именем Мадхусудана. И возможно вы знаете, что это имя обозначает: убийца демона Мадху. И Мадху – это не просто какой-то демон, а это тот, кто украл знание или Веды у Брахмы. Причём не то, что там, у Брахмы были какие-то книжки, библиотека, он сидел и читал. Тут заявился какой-то демон, просто взял это всё, и куда-то исчез. Нет, это всё было не так. Книг тогда не было как таковых у него. Но вдруг, в уме Брахмы образовался некий провал: знал, и вдруг не знаю – веды нет. Это обозначает, что демон вошёл в его ум, и покрыл его знание.

Точно также и мы, когда мы сидим, скажем, во время лекции, слушаем, мы всё прекрасно понимаем, всё прекрасно знаем, всё очень хорошо. Мы знатоки всех вед. Но когда мы выходим иногда в материальном мире какие-то провалы у нас в знании появляются, и что-то такое появляется в форме сомнений, какие-то другие желания. Это и есть влияния демонические. И этот демон, Мадху, похитил, таким образом, знание у Брахмы. И Брахма взмолился Кришне, Кришна пришёл, и убил этого демона сомнений.

И поэтому, в данном стихе Кришна назван этим именем – Мадхусудана – убийца демона Мадху, с таким ожиданием, что то сомнение, которое появилось в уме Арджуны: сражаться, не сражаться, почему я должен сражаться? Это было сомнение. Что это сомнение будет уничтожено Кришной, потому что Кришна – известный мастер по убийству демонов. И в данном случае сомнение, как демон, одолело Арджуну, парализовало его. И поэтому это имя звучит, как ожидание того, что Кришна, известный убийца демонов, убьёт этого демона сомнений в уме Арджуны.

Почитаем фрагмент комментария:

Материальное сострадание, скорбь и слёзы – всё это есть проявления невежества в отношении нашего истинного Я. Сознающий истинную природу нашего Я, скорбит о вечной душе, а не о теле. В этом стихе имеет большое значение слово «Мадхусудана». Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна также сразил демона заблуждений, одолевшего его при исполнении его долга. Никто не знает, при каких обстоятельствах уместно сострадание. Жалеть об одежде тонущего бессмысленно. Человека, тонущего в океане невежества невозможно спасти, сохранив его верхнюю одежду – грубое материальное тело. Тот, кто не знает этого, и сожалеет о верхней одежде, именуют Шудрой. То есть скорбящим без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведение было неожиданным с его стороны.

Итак, это важный фрагмент комментария, из которого вы должны усвоить главную характеристику шудры. Кто такой шудра? Это человек, скорбящий без причины. Если вам это встретится совершенно случайно в контрольной работе – кто такой шудра – то вы должны ответить: шудра – скорбящий без причины. И что такое «скорбящий без причины»? Шрила Прабхупада объясняет, дав эту прекрасную аналогию. Если человек тонет, какой смысл спасать его одежду? Нужно спасать его самого.

И мы видим, что в этом материальном мире, люди многие страдают, общество, в общем-то, озабочено этими вопросами, как помочь этим людям. Но что они делают? Они спасают одежду. То есть, в чём это выражается? Они пытаются просто помогать телу. Вот вам хлеб насущный, вот вам кров над головой, вот одежда, вот всякая разная благотворительная помощь. Это неплохо, но это не спасает саму личность. Поэтому, это есть сострадание к телу. И в этом смысле, это более или менее бессмысленная деятельность.

Однажды Шрила Прабхупада разговаривал в Америке с одним лидером профсоюзного движения. И Прабхупада спросил: чем вы занимаетесь?

- Мы занимаемся тем, что отстаиваем интересы рабочих. Мы помогаем рабочим каких-то определённых предприятий.

- Это бессмысленная деятельность.

- Почему?

- Потому что рабочие – это просто ноги социального организма. И то, что вы пытаетесь помочь ногам – это бесполезно. Умирает всё тело. Умирает просто потому, что в обществе нет духовной культуры. Духовная культура, духовность покинула общество. Поэтому общество разлагается. А вы лечите ноги. Какой в этом смысл?

Это конечно было совершенно новый подход для этого профсоюзного деятеля, он даже не знал, что сказать на это всё. То есть принципиальный подход – лечить душу, то есть возвращать душу в тело. Если душа вернётся в тело, ноги тоже оживут, зашевелятся. Но если душа ушла из тела, какой смысл лечить ноги? Конечно, можно было бороться за повышение зарплат, или ещё какие-то социальные права, за пенсии, и т.д. Это кажется каким-то благом обусловленным душам, но это не помогает самому живому существу. Поэтому Прабхупада говорит: это подобно спасению одежды, а не самого тонущего человека.

И люди, которые скорбят по поводу своих материальных перипетий – это есть шудры. Прабхупада говорит, что скорбеть на самом деле надо по поводу того, что мы потеряли Кришну. Но кто по этому поводу сокрушается? Кто выходит на демонстрации и говорит: верните нам Бога, дайте нам процесс возвращения Бога. Люди говорят: колбасы, хлеба, водки! Понимаете? И подешевле, и побольше. Вот что требуется. Это они считают своим благом. Когда у них нет денег, или чего-то ещё, они сокрушаются. Но о потерянных взаимоотношениях с Богом они не сокрушаются. Как говорил уже ушедший Гоур-Говинда Свами: мы должны научиться плакать по Кришне. Мы плачем о том, что недостойно слезы. Все переживают, если они теряют деньги. Но никто не плачет, что он утратил Кришну. Вот никто не сокрушается по этому поводу. Редкая личность сокрушается по этому поводу. И поэтому люди, которые скорбят о материальном – это люди с квалификацией шудр.

Текст 2, вводное слово Санджаи прозвучало, теперь со второго стиха Бхагаван начинает говорить.

Верховная личность, Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведёт не к высшим планетам, а к бесчестию.

В этом стихе Кришна употребил интересное слово. Он сказал: ты ведёшь себя не как ария, и поэтому до Сварги тебе не добраться. Нужно знать смысл слова ария. Ария – это не просто какая-то национальная принадлежность. Ария – это духовная квалификация. То есть человек, знающий высшие ценности жизни. И поэтому он сказал: киртан тебе петь никто не будет, то есть ты потеряешь славу. Арджуна, ты лишишься славы и лишишься Сварги. Просто потому, что действуешь не на основе высших принципов, не как ария.

В комментарии к этому стиху очень важно определение слова Бхагаван, которое все должны знать. Я зачитаю комментарий. Поскольку это первый текст, в котором слово Бхагаван прошло, то Шрила Прабхупада считает своим долгом объяснить смысл этого слова Бхагаван. Комментарий:

Объяснение санскритскому слову Бхагаван дано великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Бхагаваном именуется верховная личность, обладающая всеми богатствами, всем могуществом, всей славой, всей красотой, всем знанием, и всем отречением. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, очень образованы, и стоят на высокой ступени отречения. Но ни один из них не может утверждать, что ему принадлежат полностью все богатства, всё могущество, и так далее. Только Кришна может заявить это, ибо Он - верховная божественная личность. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву, или Нараяну, не может обладать всем этим в той мере, в какой этим обладает Кришна. Исходя из этого, сам господь Брахма в Брахма-самхите делает вывод, что Господь Кришна является верховной божественной личностью. Никто не равен Ему, и никто не превыше Его. Он Бхагаван, изначальный Господь, которого также называют Говиндой. И он причина всех причин.

Итак, если вам встретится вопрос об определении Бхагавана, вы должны сказать, что Бхагаван – это личность, которая обладает всеми шестью достояниями в полной мере, и их перечислить: богатство, слава, красота, сила, знание и отречение. Это то, что вам нужно знать из этого стиха.

Текст 3:

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость, и воспрянь, о карающий врагов.

Здесь Кришна использует интересный такой термин – шудрам хридая даурбальям. Он говорит: в твоём сердце недостойная, или позорная слабость сердца, которая не позволяет тебе действовать должным образом, исполняя свой долг. Ты поддался унизительному малодушию. То есть Кришна называет здесь Арджуну – сын Притхи, Партха. Это говорит о высоком происхождении рода человека.

Раньше принадлежность к определённой семье не была чем-то формальным. Принадлежность к высокому роду действительно была своего рода гарантией некоего качества. Поэтому, когда Кришна говорит – ты из достойного рода – это обозначает, что ты должен вести себя соответствующим образом, чтобы не посрамить своё имя, свою родословную. И в данном случае Кришна намекает на этот неуместный пацифизм Арджуны. Пацифизм – это такое стремление к миру любыми путями. Но мы знаем, что у насилия тоже есть своё предназначение. Чуть позже об этом речь пойдёт.

В данном случае для кшатрия, для воина перед началом битвы, такое миротворчество Арджуны было конечно совершенно неуместным. И у него были, как мы видим, материальные корни, у этого пацифизма. То есть, он просто был привязан, по меньшей мере, под влиянием Кришны эта привязанность возросла. Кришна здесь прямо говорит: вырви из сердца эту недостойную жалость, и воспрянь, о карающий врагов.

И в действительности мы знаем, что эта хридаям даурбальям, слабость сердца, это как раз одна из анартх, серьёзных препятствий, которые порой не позволяют нам действовать так, как надо. Мы можем обладать знанием, но поскольку наше сердце ослаблено тем, что мы долго не служили Кришне, теперь перейти на эти рельсы, новый тип взаимоотношений, новый тип жизни, конечно же, нужно иметь большую решимость. И иногда мы побаиваемся этого. Это является так называемым страхом духовной жизни, боязнью – что будет. И эта боязнь порождена такой слабостью, неверием. Это определённое отсутствие веры, в нашем случае. В случае с Арджуной, эта слабость сердца проявилась, конечно, на основе привязанности к своим родственникам.

Текст 4:

Арджуна сказал: о сражающий врагов, о победитель Мадху, Кришна. Как я смогу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения.

Арджуна начинает оправдывается. Он говорит: эти люди достойны моего поклонения. Я должен совершать им пуджу. И мы знаем, что во время пуджи предлагают благовония, лампаду, цветы кладут к стопам. Это пуджа. Он говорит: а ты заставляешь меня, вместо того, чтобы предлагать им цветы, кидать [пушпу?] к их стопам, предлагаешь мне стрелять в них из стрел. И он говорит опять же это имя – Мадхусудана. Ты убийца демонов, а не благородных людей. И дед Бхишма, и учитель Дрона – это благородные люди. Ты же, Кришна, убиваешь, но убиваешь демонов. Почему же ты толкаешь меня на убийство таких благородных личностей, которым я должен в действительности выражать почтение?

Комментарий:

Старейшины, такие как Бхишма и Дрона, всегда достойны почитания. Даже если они нападают, не следует отвечать им тем же. Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя противоречить даже словом. Даже если они иногда и резки, в ответ на это не следует вести себя грубо. Так как же тогда Арджуна в свою очередь мог напасть на них? Стал ли бы Кришна нападать на своего деда, Уграсену, или на своего учителя, Сандипани Муни? Таковы были некоторые из доводов, приведённых Арджуной Кришне.

В данном случае всплывает такая общепринятая ведическая ценность, как отношение к старшим, отношение к учителю. Сейчас эти вещи в какой-то степени ещё остались, но уже потеряли во-многом свой вес. Раньше чаще всего старшим уступали где-то место, вели себя перед ними достойно, сдержано. Но сейчас мы видим, что этот авторитет всё больше и больше уходит. Отчасти из-за того, что сами старшие не имеют квалификации, и поэтому им часто говорят: старый дурак. И порой это действительно так. Что человек состарился, а разума не нажил. Хотя в ведической цивилизации такого не было. Такие старые дураки встречались крайне редко, может быть, не встречались совсем. Поэтому и отношение было другое.

Другая проблема – это конечно невоспитанность молодёжи. В Махабхарате есть описание такой ситуации, когда требовалось что-то такое сказать, и Арджуна знал, что нужно сказать. Но он находился в обществе своего старшего брата Юдхиштхиры, поэтому он молчал, как будто бы ничего не знал. И когда его спросили, почему ты не сказал? Он ответил: как я мог сказать в присутствии своего старшего брата? Если бы он сказал мне: давай говори. Если бы он дал мне разрешение, тогда можно. Это несомненная ценность ведического общества, такая иерархичность. Потому что, когда люди склоняются перед старшими, они косвенно склоняются перед Богом, который представлен старшими. Это такая форма поклонения Верховному.

Кришна потом в 17-й главе, мы знаем, скажет: аскетизм тела состоит в поклонении старшим, таким как отец, мать, и т.д. Он перечисляет. Это своего рода учителя, представители Кришны. И учитель, в строгом смысле слова, это не какая-то форма жизни, а это определённая квалификация. Человек может квалификацию обрести, и также, к несчастью такое бывает, он может её и потерять. И поэтому, если учителем овладела мирская корысть, он потерял квалификацию, его необходимо отвергнуть, а не слепо думать, что гуру всегда прав. То есть, с одной стороны Веды говорят об абсолютном положении гуру, о том, что это абсолютный авторитет, и т.д. С другой стороны, в Ведах есть некие рекомендации, согласно которым, если гуру теряет квалификацию, его необходимо отвергнуть, это совершенно точно. И мы знаем прецеденты истории, с тем же самым Бали махараджем, который отверг своего гуру, Шукрачарью, потому что гуру сказал ему: не предавайся Вишну, наоборот – сделай что-то обратное.

Итак, гуру – это квалификация. И в данном случае Дроначарья, хотя он не претендовал на положение духовного учителя, он был учителем боевого искусства, тем не менее, эти вещи связаны. Поскольку это была не просто стрельба из лука, а это всё было основано на духовной культуре, на определённых аскезах, мантрах, и т.д. То есть элемент духовности тоже присутствовал. И, хотя Дрона был благородным человеком, отчасти его участие на той стороне было продиктовано элементом корысти, потому что брахман – это такая интересная группа людей. С одной стороны, они должны быть полностью независимы от общества в плане финансов, в плане своего проживания, потому что их сознание позволяет им быть напрямую зависимыми от Кришны. Но если этот человек, брахман, не развил такой духовной квалификации, и не понял, как Кришна поддерживает его непосредственно, тогда у него появляется зависимость от таких вещей, благосклонность чья-то.

И Дрона, несмотря на то, что он был великий брахман, как вайшнав, он не был личностью очень высокого порядка. И он подумал, что он нашёл в принципе хлебное место – хорошая работа, в общем-то, всё у него было. Потому что детство, юность он провёл свою в крайней бедности, мы слышали об этом. И теперь он попал в такую экономическую зависимость от той семье, где он жил. И хотя он понимал в целом, что Кауравы не правы, он подумал: «Какое мне дело? Зачем мне терять своё место?». То есть как учитель, он несколько дискредитировал себя, в этом смысле. И поэтому мы должны знать, что отношение к учителю не должно быть сентиментальным. Это не просто какой-то человек называется учителем, и он учитель всегда был, и всегда будет. Нет. Это квалификация, которую можно обрести, а можно потерять, можно и сохранить. Это уже зависит во многом от самой личности.

Текст 5, Арджуна продолжает говорить:

Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть. Они всё равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

Итак, смотрите. В данном случае мы видим, что Арджуна несколько слепо следует: «Даже пускай ими овладела мирская корысть, я всё равно буду следовать». Это не совсем верно, потому что, как я сказал, в конце концов, гуру также принадлежит к категории татастха-шакти, пограничная энергия. Если он отклоняется, то чего ради ученик должен идти туда, куда идёт его учитель? Для этого должен быть разум, должно быть понимание качеств духовного учителя. Но, тем не менее, Арджуна здесь демонстрирует такую преданность, и говорит: «Лучше умереть, прося подаяние, чем сражаться со своими близкими». Потому что он предчувствует, что в любом случае наслаждения уже не будет – проиграет он или выиграет – столько крови будет пролито, столько смертей, что ни о каком наслаждении в будущем речи уже нет.

И перестав быть царём, допустим, если Арджуна отказывается от битвы, ему нечем будет править. Всё. Царь живёт налогами, как правило. А если нечем будет править, не с чего собирать налоги, как он будет жить. Ему остаётся одно – нищенствование. И хотя мы говорили, что нищенство является неприемлемым для кшатрия, тем не менее, он предпочитает это. В данном случае он говорит: «Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ».

Итак, он говорит: «Пусть моя жизнь будет трудна, но я не запятнаю себя грехом убийства гуру». Настолько крепко вот эти ценности были в сердце Арджуны. Текст 6:

Мы не знаем, что лучше – победить их, или быть побежденными ими. Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. Если мы убьём их, то жизнь для нас потеряет смысл.

В этом стихе звучит последний аргумент Арджуны – это нерешительность. Вчера мы говорили, что первый аргумент Арджуны – это сострадание, второй – потеря наслаждения, третий – боязнь впасть в грех, четвёртый – разрушение династии, пятый аргумент – нерешительность. Причём она проявляется в том, что он сам не знает, что лучше. Он говорит: «Мы не знаем, что лучше – быть убитыми сыновьями Дхритараштры, или убить их» - он совершенно в таком состоянии неуверенности.

Фрагмент комментария:

Несмотря на то, что Кшатрии обязаны воевать, Арджуна сомневается, сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные жертвы? Или же уклониться от боя, и жить нищенствуя? Если он не победит врага, то милостыня станет для него единственным средством существования. Также не было у него уверенности в победе, поскольку силы обеих сторон были примерно равны. Однако, даже если бы победа была на их стороне, ведь они боролись за правое дело, всё равно сыновья Дхритараштры погибли бы в сражении, и жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернётся поражением.

Мы видим, что в этих стихах, в этих словах, состояние внутреннего конфликта Арджуны всё больше и больше доходит до такого напряжения, до такого определённого апогея. И в 7-м стихе произойдёт определённый перелом: Арджуна поймёт, что фактически сам он эту проблему, дилемму решить не сможет. Итак, это известный стих, который вы должны знать наизусть, по меньшей мере, по-русски. Но мы прочитаем его на санскрите:

карпанйя-дошопахата-свабхавах
прччхами твам дахрма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам
Слабость заставила меня утратить всякое самообладание, я уже не вижу в чём же мой долг. Укажи мне верный путь, теперь я твой ученик, поручаю тебе свою душу – прошу, научи меня.

Фрагмент комментария:

По свойствам самой природы, вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на каждом шагу. И поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобного лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто казалось-бы леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замешательстве.

Ведические шастры рекомендуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познаёт всё. Поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью – таков смысл этого стиха.

Итак, несмотря на то, что Арджуна довольно-таки хорошо знал священные писания, он не знал как себя повести в данном конкретном случае. Это обозначает, что, не смотря на знание, нужен гуру, который направит нас в конкретной ситуации. И в седьмом стихе как раз этот переломный момент, когда Арджуна перестал спорить, он запутался и предался Кришне: «Я твой шишья, ученик, и я – твам прапаннам – предаюсь тебе, подчиняюсь полностью твоей воле». То есть это момент, когда, в конце концов, ученик склоняется перед авторитетом учителя.

Но это не обозначает, что учитель, гуру, сразу же принял ученика, он какое-то испытание ещё проводит. Вы знаете эту известную притчу о том, как однажды один ученик обратился к какому-то йогу: «Я тоже хочу освоить это искусство, я хочу учиться у тебя». И тогда этот йог отвёл его к реке, и сказал: «Пойдём учиться». И когда он подвёл его к реке, он завёл его туда, взял за шиворот и окунул в воду, и стал держать под водой. Какое-то время этот ученик терпел, потом он стал задыхаться, он стал вырываться, но тот очень крепко держал его под водой. Он стал вырываться ещё сильнее, но йог был полон решимости держать его там до самого конца. И когда этот незадачливый бедный ученик из последних сил вырвался, и так жадно стал глотать воздух, йог ему сказал: «Вот когда ты будешь стремиться к духовному знанию так же, как ты сейчас стремился к воздуху – вот тогда приходи».

То есть это обозначает, что принимать духовного учителя нужно не из моды, что все принимают, и я принимаю. А чего это, все уже приняли гуру, а я ещё не принял. Я что, хуже других? Не должно быть этого духа спортивной состязательности, что у всех есть гуру, а у меня нет. Как будто это просто какая-то мода – иметь гуру. Все завели себе какую-нибудь собачку – модно, теперь я тоже заведу себе. Нет, это не должно быть продиктовано незрелыми мотивами. Принятие духовного учителя должно стать жизненной потребностью. Пока в человеке гордость, самомнение – я сам разберусь – и так далее, нет истинного смирения, то и нет необходимости принимать гуру. Потому что в этом случае не сложатся реальные отношения ученик-учитель.

Но когда ученик действительно чувствует себя полным глупцом, не смотря на свою кажущуюся образованность, вот тогда приходит момент принятия духовного учителя. И Арджуна по жизни, в общем-то, не был глупым человеком. Он был образованным человеком. Но в данной ситуации, Кришна показал ему: «Все твои знания, все твои цитаты – это просто слова, а реально ситуацию ты разрешить не можешь». И Арджуна почувствовал это, и поэтому он сказал: «Всё, я предаюсь тебе». Ты мой учитель, я твой ученик, я – предавшаяся тебе душа, научи меня, скажи – что мне делать? Такой выстраданный момент взаимоотношений с гуру должен быть, а не просто какая-то дань моде.

И когда Арджуна обратился к Кришне с этой просьбой, в комментариях к этому стиху БВВ (Баладева Видьябхушана, как я помню, мы записывали сокращения) говорит, что после этого стиха Кришна сказал ему: «Ты знаешь шастры, ты используешь свою логику». То есть когда ученик обращается к учителю, это не означает, что учитель говорит: «Да, да, конечно, только я и ждал, когда же ты наконец-то примешь меня своим гуру». У учителя на самом деле нет такой задачи – собрать себе как можно больше последователей. Наоборот, и учитель, и ученик должны испытать друг друга. И испытание было таким, что Кришна сказал ему:

- Ты учёный парень, ты так цитируешь шастры, и более того мы с тобой равного возраста.

Они были ровесниками.

- Поэтому, как друзья мы не подходим для этих отношений «ученик-учитель». Иди лучше к Вьясадеве. Вьяса старый, мудрёный сединами, всеми уважаемый мудрец. Ты его уважаешь. Для тебя будет совершенно естественно склониться к нему. А я – твой друг. Мы с тобой на «ты», панибратски общаемся, у нас не получится этих отношений «учитель-ученик».

То есть Кришна немножко так испытывал Арджуну, и говорил ему: «Да, действительно – ты должен обратиться к учителю, но я вряд ли на эту роль пойду, не получится, иди лучше к кому-нибудь более достойному». Так Кришна испытывал Арджуну.

Теперь мы читаем дальше, Арджуна продолжает делиться своими чувствами. Итак, он как бы предался, но сейчас мы увидим, что это не такая дешёвая вещь – предаться духовному учителю. Прямо буквально тут же Арджуна преподнесёт некоторые сюрпризы своему новоявленному учителю. Текст 8:

Я не в силе успокоить боль, осушающую мои чувства. Её не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесах.

Комментарий:

Хотя Арджуна и выдвигал многочисленные доводы, основанные на знании религиозных принципов и законов морали, оказалось, что он не способен разрешить возникшую у него реальную проблему без помощи духовного учителя Шри Кришны. Он понял, что его, так называемое, знание не поможет избавиться от страданий, иссушающих всё его существо. Академическое знание, эрудиция, высокое положение, и т.д. бесполезны при решении жизненных проблем. Помощь в этом может оказать лишь духовный учитель, подобный Кришне. Из этого можно заключить, что духовный учитель, обладающий сознанием Кришны – есть истинный духовный учитель, ибо он может разрешить все проблемы жизни. Господь Чайтанья сказал, что тот, кто владеет наукой сознания Кришны, независимо от своего социального положения является подлинным духовным учителем.

Не имеет значения, является ли человек випрой (большим знатоком ведической мудрости), низкорождённым, или ведёт отреченный образ жизни. Если он владеет наукой о Кришне, то он является совершенным и истинным духовным учителем. Таким образом, не овладев наукой сознания Кришны, никто не может стать духовным учителем. В Ведах также сказано:

Учёный брахман, хорошо разбирающийся во всех разделах вед, не может стать духовным учителем, не будучи вайшнавом, то есть сведущим в науке сознания Кришны. Вайшнав же, то есть обладающий сознанием Кришны, может быть духовным учителем, даже если он происходит из какой-то семьи, принадлежащей к низшей касте. Цитата из Падма-Пураны.

Здесь в самом стихе Арджуна продолжает делиться своими чувствами. И фактически, он говорит:

- Эта боль, которую я испытываю, против неё нет противоядия. Богатство, которое можно обрести на земле, или даже власть, которой распоряжаются полубоги - ни то, ни другое не может утолить мою боль.

Фактически, этим он показывает, что материального решения, или материального какого-то снадобья, лекарства от его болезни нет. Ни на земле не найдёшь ты, никакими наслаждениями, никакими богатствами не сможешь этого исправить, ни райское царство не поможет. То есть этим он признаёт, что проблема очень сурова, и что она лежит в другой плоскости – в духовной сфере.

И в комментарии Шрила Прабхупада описывает, кто может быть гуру. Он приводит известный стих из Падма-Пураны, где противопоставляет учёного брахмана, випру, который знает все шесть видов брахманической деятельности в совершенстве: изучать шастры, преподавать шастры, совершать жертвоприношения, задействовать других в жертвоприношении, принимать пожертвования, раздавать пожертвования. Это шат-карма, шесть видов деятельности, которой, как правило, занимаются брахманы. Они учителя, они знатоки шастр. Они совершают ягьи, они обучают ягьям. Они принимают пожертвования, раздают пожертвования. Они знают, куда нужно деньги направлять. То есть человек, знающий эту шат-карму – это и есть совершенный брахман.

Но если при этом он не есть вайшнав, просто хороший материалист, брахман, он не может быть гуру в строгом смысле слова. С другой стороны, человек, который происходит родом из семьи собакоедов, но при этом он вайшнав, он знает Кришну, он любит Кришну – он может быть гуру. То есть квалификация гуру в традиции бхакти, это любовь к Богу. Тот, кто сам разбудил себе любовь к Кришне, может привить её другим. Это и есть гуру. Его социальное происхождение, его положение не имеют никакого значения. Но в Индии конечно в кастовой системе всё очень строго в этом плане.

Текст 9:

Санджая сказал:

Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться» - и замолчал.

Итак, очень интересный момент. Только что, в стихах 7 и 8, Арджуна, кажется, предался. Он сказал: я – душа, вручившая себя тебе, поучай тебя, я от тебя полностью завишу. Только что это прозвучало. А в стихе 9-м он уже говорит: да, я тебе предался, но сражаться не буду. Интересно предался, да?

- Я преклоняюсь пред тобой, ты мой учитель. Но я знаю, что ты хочешь, чтобы я сражался. Я сражаться не буду. Говинда, я не буду сражаться.

Это говорит о том, что даже если ученик хочет предаться, но не имеет знания, как это делать, он не сможет предаться. Это слово, которым мы часто пользуемся, предание себя Кришне, или вручение себя Кришне, преданность – это вещь не сентиментального толка. То есть предаться – это не просто сказать «была, не была» и с криком «Хари бол!» прыгнуть там с какой-то вышки. Нет. А многие так и понимают! Ты предайся, понимаете, просто предайся. Зайди… Высоко прыгать с вышки, да? Ну, ничего, закрой глаза, скажи «мамочка!» и прыгни. Вот так, думают, предаться надо.

Иногда преданные так сентиментально и понимают. Я помню особенно начало 90-х годов, когда это была такая санкиртана, немножко афёристичная, когда преданные попадали во всякие разные ситуации, которые они сами провоцировали по глупости своей. Порой ужасные были ситуации. И потом они приезжают, и как эти самые, с дела вернувшиеся, люди: «Ну вот, пришлось предаваться, там такое было!» - и начинают рассказывать. Думаю: «Да, ребята, вы же сами это всё спровоцировали, и потом пришлось предаваться». Предаваться Кришне – это, как правило, носило такой оттенок, что какая-то страшная ситуация, и нужно просто закрыть глаза и сказать: «Кришна, я твой, помоги!» Что-нибудь такое. Один человек, скажем, кому-то там наврал про эти книги, под всякими ложными предлогами эти книги распространил, и потом эти неудовлетворённые за ним там носились с гаечными ключами, и всё прочее. Этому распространителю нужно было предаваться, срочно предаваться Кришне, понимаете?

Понятие о преданности порой сентиментальное. И мы видим его у Арджуны. Он говорит: «я предаюсь тебе, но сражаться не буду». То есть фактически это обозначает: я принимаю вас своим духовным учителем, но не буду следовать тому, что вы говорите. Какой смысл? Поэтому даже если человек хочет предаться, но не знает, что такое «предаться», как предаться – он не сможет предаться. И эту силу, следовать приказу гуру, дают знания. Поэтому отношения гуру и ученика – это не просто «у меня есть гуру», а это означает, что «я принимаю наставления гуру». Не просто фотография в красивой рамочке, которой я поклоняюсь, произношу какие-то мантры особенные, подношу цветы, и т.д. Это всё хорошо. Но истинная преданность гуру означает следование наставлениям гуру. Поэтому с данного момента Кришна начинает давать наставления, чтобы показать, что отношения учителя и ученика это не просто формальная связь, а что это отношения человека, дающего наставления, и человека, принимающего наставления.

Итак, со стиха 10-го в разработке у вас начинается новый раздел. И 10-й стих очень интересный, потому что теперь, с этого момента Кришна начинает действовать в новой роли. Только что они стояли как друзья, разговаривали, но потом Арджуна сказал: я принимаю тебя учителем. И взаимоотношения двух друзей, и отношения ученика и учителя – это не одно и то же. Поэтому происходят некоторые изменения. Текст 10-й, продолжает говорить Санджая:

О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

Этот стих ачарьи называют раса-сандхья, или смена рас. Здесь говориться, что Кришна улыбнулся. И улыбнулся он потому, что переходил от дружеских отношений, от сакхья-расы к ватсалья-расе. Ватсалья обозначает – старший-младший: отец-сын, учитель-ученик. Кришна улыбнулся потому, что переходил от дружеских отношений к отношениям учителя-ученика, Ватсалья-расе. Он превращается из друга в гуру.

После этого он вдруг стал очень серьёзным, как говорят ачарьи. Он сначала улыбнулся этой метаморфозе, этому переходу, а потом он стал очень серьёзным. Почему он стал очень серьёзным? Потому что разговор учителя и ученика – это очень серьёзный разговор. И также Кришна стал серьёзным потому, что он собирался давать наставления всему человечеству, на все времена. Представьте себе, что вас вызывают на трибуны и говорят: ваше слово, товарищ маузер, сейчас вы должны сказать что-то очень важное. И вы так скажете, конечно, это очень серьёзно. Итак, Кришна готовился давать наставления всему человечеству, поэтому он стал после этой улыбки очень серьёзным.

Текст 11, Бхагаван начинает говорить, теперь уже в другой роли:

Верховный Господь сказал:

Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Кришна начинает здесь наставления. Причём косвенно он поругал здесь Арджуну. Как он это сделал? Он сказал, что «ты говоришь, как пандит, но ведёшь себя не как пандит». Пандит – это учёный человек, это брахман, хорошо знающий все писания.

- Ты говоришь, как пандит, всё по шастрам. Но ведь пандиты не только умно говорят, они также себя и ведут соответствующим образом. А у тебя получается, что ты говоришь как пандит, а на самом деле на глазах у тебя слёзы. То есть, у тебя нет такой реализации, как у пандита, как у настоящего мудреца. И поэтому ты сокрушаешься о том, что недостойно слезы.

Такой достаточно тонкой формулировкой, Кришна несколько поругал, мягко пожурил своего ученика новоиспечённого. И, как правило, с этого всё начинается. Ученик предстаёт в глазах своего учителя недалёким человеком. Несмотря на то, что он большой учёный, он должен с полным смирением прийти к учителю. Как однажды к Бхактисиддханта Сарасвати, который был большим учёным, пришёл один человек, известный тоже в миру учёный, но не вайшнав, пришёл к нему, чтобы какие-то вопросы выяснить философские. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал ему: «Я сейчас немного занят, иди на кухню – там помоги немного, потом все вопросы будут решены». Когда этот человек услышал такое, что нужно пойти на кухню, он был просто оскорблён: «Я пришёл к вам решать философские вопросы, а вы меня на кухню куда-то отправляете». Он не понял этого тактического приёма, которым воспользовался махарадж. То есть, сначала ты должен в себе развить качество смирения, потом уже будет философские вопросы решать.

А другой человек, тоже однажды пришедший к нему с некоторыми вопросами, которого он тоже отправил на какое-то подсобное служение, пошёл туда. И потом, через какое-то время, махарадж увидел его, и говорит:

- Ну как, ваши вопросы?

- Все вопросы прошли.

Когда человек начинает совершать преданное служение, его сердце очищается, и все эти сомнения и вопросы прошли сами собой. Вот такой был интересный феномен.

Итак, Кришна теперь поставил его на место: «Ты говоришь, что ты разумный человек, Арджуна, но это просто твои разумные слова, а реально ты не можешь решить эту ситуацию». И теперь текст 12, уже практически философские рекомендации и наставления Кришны:

Никогда не было так, чтобы не существовал я или ты, или все эти цари. И никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил своё существование.

Кришна утверждает здесь вечность индивидуальности. Этим своим стихом он фактически разбил майяваду. Майявада – это философия, которая утверждает, что индивидуальное сознание порождено иллюзией. Их концепция такова, что есть некий вечный неделимый брахман, но потом правда, хотя они считают, что он неделимый, каким-то образом, какой-то кусочек от него оказался отделён. От пирога кусок отрезали, да? Вот есть по определению адваям – неделящийся надвое, нерасчленимый брахман. Но каким-то образом этот брахман единый покрыло облачко майи, и вот там где покрыло облачко майи, этот отщепившийся, отколовшийся кусочек брахмана стал дживой.

И они приводят такой пример. Вот есть горшок глиняный, внутри него есть воздух, и вне есть воздух. На самом деле воздух что внутри, что снаружи одинаковый. Единственное, что составляет индивидуальность, это стенки этого горшка. Но когда мы бьём по горшку, разбиваем его, воздух изнутри сливается с воздухом вовне, и всё хорошо. Они говорят: это и есть истинная трактовка ведического афоризма тат твам аси – ты есть то. Ты есть этот брахман, и только временная иллюзия не позволяет тебе стать им. Но когда мы разобьём эту временную оболочку, твоя так называемая ложная индивидуальность перестанет существовать, и ты станешь им. Это философия дивной организации ананда-марга, проповедуют.

Фактически, этим своим стихом Кришна сказал: «Не было такого времени, когда не существовал я, ты или все эти цари». То есть мы как индивидуальности существовали. «И никогда не настанет то время, когда мы перестанем существовать как индивидуальности». То есть даже после освобождения, индивидуальность сохраняется. Если мы на самом деле глубоко этот стих разберём, то мы действительно увидим, что он в корне разбивает эту философию майявады.

Итак, они говорят, майявади: «Сознание индивида – это просто порождение иллюзии». И также они говорят, что личностный аспект Бога – тоже порождение иллюзии. Смотрите! Есть брахман вечный, а вот это воплощение – это просто форма в гуне благости, которая приходит. Порождение иллюзии, потому что гуна благости – это тоже майя, тоже иллюзии. И раз это порождение иллюзии, значит все, что он говорит, тоже есть иллюзия. Итак, Бхагавад-Гита, рассказанная Бхагаваном, есть иллюзия. Потому что Бхагаван – есть иллюзия. Но те же самые майявади, принимают авторитет Бхагавад-Гиты, в этом противоречие.

С одной стороны, они говорят, что джива – индивидуальная душа – иллюзия. Бхагаван, как форма личности, тоже иллюзия. И по идее, то, что сказано иллюзией, должно быть иллюзия. Бхагавад-Гита поведана Бхагаваном. Итак, Бхагавад-Гита тоже есть порождение иллюзии. Но сами они говорят: нет, нет, Бхагавад-Гиту мы принимаем! Как же вы принимаете то, что сказано в иллюзорной форме? То есть в такой их постановке тоже содержится серьёзное противоречие, поэтому если вы когда-нибудь встретитесь с ними, вы увидите серьёзного майявади, который говорит: да, Бхагавад-Гиту мы принимаем – почему же вы принимаете? Ведь это порождение иллюзорной формой, Бхагаваном.

(вопрос неразборчиво)

Не знаю, что они отвечают. Можете послушать 24 кассеты Равинда-Сварупы прабху, в которых он разбивает философию майявады. Но это очень серьёзно, 24 кассеты я не выдержу.

(вопрос неразборчиво)

Очень много, но в таких вульгарных формах. Практически, Прабхупада приехал на Запад для чего? Нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине – освободить западные страны, поражённые философией пустоты и имперсонализма. Конечно, западные майявади не являются такими подкованными, как индийские, потому что индусы знают шастры: они знают веданту, они знают упанишады, они знают много аргументации. На Западе более профанические формы майявады, тем не менее, они существуют. Но поскольку Бхагавад-Гита является очень популярным произведением, её признают все. И в этом как раз противоречие. Если она поведена Бхагаваном, который есть иллюзорная форма, то по идее они не должны принимать её авторитет. Тем не менее, они принимают её. И тоже цитируют её в частности, достаточно много.

Центральная часть комментария:

Теория майявади, согласно которой после освобождения, индивидуальная душа отделяется от покрова майи, то есть иллюзии, сольётся с безличным брахманом и утратит своё индивидуальное существование, не поддерживается Господом Кришной, верховным авторитетом. Также не находит здесь подтверждения и теория, согласно которой индивидуальность – есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и всех остальных существует вечно, что подтверждается в Упанишадах. Это заявление Кришны авторитетно, ибо Кришна не может быть подвержен иллюзии.

Текст 13, вы все его уже знаете наизусть:

Подобно тому, как душа в рамках одного тела переселяется из состояния детства в состояние юношеское, и потом состояние старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

В этом стихе, Кришна упоминает интересное слово, термин – дхира. Буквально это обозначает трезвый, трезвомыслящий человек. Это тот, кто не впадает в иллюзию. То есть тот, кто никогда не путает себя с телом, с костюмом. Это есть дхира. И естественно, что знание мы должны получать от трезвомыслящих людей. Махарадж приводил такой пример, что вы попали в какой-то город, какое-то место, где вы никогда не были, и вам нужно куда-то пройти. Вдруг видите человека, который идёт, за стеночки держится, покачивается – пьяный, одним словом. Вы же не будете к нему подходить и спрашивать «как пройти»? Потому что он сам не знает, как пройти. Он сам не понимает, кто он такой и куда идёт. Он пьян. Он не есть дхира. Вы будете обращаться к трезвому человеку, правильно? К тому, кто уверенной походкой и ясными глазами идёт в нужном направлении. То есть вы обратитесь к трезвому человеку.

Он говорит, что точно также в этом материальном мире люди, которые не знают, откуда они пришли, куда они идут – они не могут быть учителями. Они не могут направлять, ибо они сами пьяны. Они сами в нетрезвом состоянии сознания, и поэтому они не могут направлять других. И для того, чтобы узнать, куда нам надо, как нам пройти и куда пройти, мы должны обращаться к трезвым личностям. Это личности, которые не путают себя с телом. Это личности, который чётко стоят на уровня брахма-ништха, утвердившиеся в брахмане, осознавшие, что я – есть духовное существо, ахам брахмасми. И поэтому Кришна здесь говорит: «эти изменения, этот переход из состояния детства, в состояние юности, состояние старости, и потом в другое тело – это изменения одного порядка». Ятха татха – точно также как. Подобно тому, как ты переходишь из тела ребёнка в тело юноши, и потом в тело старика, вот точно также, он говорит – это изменения одного порядка.

Люди не сокрушаются по поводу того, что ребёнок стал юношей. Почему они не плачут по этому поводу? Ведь это переход из тела в тело. Они не сокрушаются по этому поводу. Однако когда джива из одного тела в другое переходит, это большая трагедия. Но Кришна говорит: «это изменение одного порядка, точно также как…» Из тела юноши в тело старика, вот точно также из тела старика в новое тело. Это вещи одного порядка. И они не беспокоят кого? Дхиру, то есть трезвомыслящего человека. Но человека, который путает себя с телом, нетрезвого человека, естественно это всё пугает.

Это один из первых уроков Кришны. Здесь он говорит:

- Ты боишься убить Бхишму и Дрону, но на самом деле ты можешь помочь им приобрести молодые тела. Потому что они уже старые люди. В любом случае, они скоро умрут. Это произойдет, так, или иначе.

И Кришна в данном стихе, согласно мнению ачарьев, намекает на историю махараджи Яяти. Это древняя история, она коротко изложена в Шримад-Бхагаватам. О том, как махарадж Яяти, не буду её всю рассказывать естественно, был очень привязан к противоположному полу, и его тесть, Шукрачарья, предупреждал его:

- Я отдаю тебе свою дочь, Деваяни. Но смотри, пусть она будет твоей единственной женой. Никуда больше не надо на сторону глядеть.

Однако я опускаю некоторые детали, он не последовал этому совету, и у него появились дети от другой жены. И когда Шукрачарья узнал об этом, он сказал:

- Я тебя предупреждал. Я тебя просто проклинаю. Ты станешь древним стариком.

И от этих слов Шукрачарьи, великого брахмана, царь Яяти, который был молодым в полном расцвете сил, крепким царём, превратился в древнего калеку, который был полностью разбит инвалидностью. В одно мгновение он превратился в калеку. И потом он обращался к своим сыновьям: давайте поменяемся, дайте мне свою молодость, на время хотя-бы. На эту историю он намекает.

И потом, самый младший сын махараджи Яяти – Пуру отдал ему свою молодость. Он получил это молодое тело, и ачарьи говорят, что никто не плакал, когда Яяти получил молодое тело. Почему обмен Бхишмы и Дроны на новые тела так сильно беспокоит тебя? Ведь они же получат молодое тело. Смотри, Бхишма и Дрона – старики. И скоро они получат молодое тело. Почему ты беспокоишься? Ведь ты же знаешь о бессмертии души. Но Арджуна на тот момент забыл о бессмертии души, и поэтому через некоторое время Кришна начнёт об этом говорить. Арджуна был привязан к их старым телам, к этим образам, которые он знал, к которым он привык.

Вишванатх-Чакраварти тхакур по этому поводу говорит в своём комментарии:

- Мы любим тело за то, что оно связано с душой. Мы знаем, что тело обладает привлекательностью только потому, что в нём есть душа. Мёртвые тела никому не нужны.

Итак, мы любим тело, из-за его связи с душой. А душу мы любим за её связь с Кришной. Но проблема в том, что мы этого не осознаём. Наша привязанность к телу – это косвенная привязанность к душе, потому что тело имеет смысл только в связи с душой. А привязанность к душе потому, что душа является частицей всепривлекающего Кришны.

Последнее предложение – такова логика. О том, что мы привязаны к душе, потому что она связана с Кришной. Кришна всепривлекающий, поэтому душа привлекает, и эта привлекающая природа души уже делает тело всепривлекающим. Текст 14, тоже наизусть:

О сын Кунти, временное проявления счастья и несчастья, их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно выносить их так, чтобы они его не тревожили.

Это ответ Кришны Арджуне на его нежелание терпеть неудобства и горести. Смотрите, как много сказал Арджуна, что будут беспокойства, будут проблемы, для чего это? И Кришна говорит, что такова природа этого мира. Всегда есть какие-то страдания, поэтому надо учиться терпеть. И при этом нужно исполнять свой духовный долг, а не идти на поводу у материальных прихотей за счёт духовной жизни. Исполнение материальной дхармы помогает, в конце концов, освободиться самой душе, потому что когда человек действует согласно своему долгу, сознание очищается – Кришна доволен. То есть ради духовного будущего стоит терпеть материальные неудобства.

Мы думаем: вот Арджуна, не повезло бедняге, нам то хорошо. Но если мы рассмотрим жизнь каждого, то у каждого есть своя такая, по жизни проблема, совершенно индивидуальная, которую каждому нужно терпеть. Я самый несчастный! Как сказал один известный писатель, Герман Гессинг. Каждый считает страдания, выпавшие на его долю, уникальными. Вот что он – самый главный страдалец на свете. Вот его как-то особенно Бог отметил. Причём так думает каждый, потому что у каждого какая-то своя проблема. Смотришь, и, кажется что это нормальный человек. Всё у него хорошо, и семья, дети, работа. И вообще он симпатичный, не глупый. Но пообщаешься ближе, у каждого в жизни есть своя трагедия, какая-то своя боль, у каждого какая-то индивидуальная.

Это только поверхностно кажется, вот у них всё хорошо, только я самый несчастный. А когда начинаются разборки, выясняется, что у каждого есть какая-то своя проблема. И поэтому Кришна здесь говорит:

- Пойми, дорогой Арджуна. Материальная жизнь так вообще построена, что проблем не избежать. Но эти проблемы материальные не должны нас отвращать от исполнения своего духовного долга.

В комментарии Шрила Прабхупада приводит такие примеры, что, несмотря на то, что зимой холодно, по-прежнему нужно совершать омовения. Или он приводит пример, что, несмотря на то, что летом жарко, всё равно приходится стоять на кухне, где горит огонь. И так жарко, да ещё и огонь горит, понимаете? А если ещё и повар с конституцией питта-доша, так ему совсем, наверное, тяжело, у него там ещё внутри огонь горит. Но, тем не менее, хочешь, не хочешь – аскеза. Зимой холодно, но ты должен совершать омовения в холодной воде. Летом жарко, но ты должен стоять на горячей кухне. Таковы неудобства жизни.

Также Прабхупада говорит в комментариях о тяготах жизни саньяси. Саньяси – это тот, кто вынужден путешествовать постоянно. Мы думаем, вот саньяси, он вообще счастливчик, всё время на нём гирлянда из роз, всё ему самое лучшее готовят, подносят, самую лучшую комнату ему, ученики дают ему пожертвования, чуть ли не на руках его носят, на красивую вьясасану сажают. Вообще просто совершенство жизни! Но если мы узнаем, что такое жизнь саньяси, когда независимо от всех часовых поясов этот человек каждые два-три дня в новом месте. И хотя все эти повара стараются, они на самом деле не знают, что он хочет – они что-нибудь своё ему готовят. Постоянно меняется климат, постоянно меняется кухня, постоянно меняется ситуация – это как вырвать растение из земли, и оно какое-то время болеет, пока его пересаживают в новую почву. Эти все перелёты, переезды – это не нормально с материальной точки зрения. Потому что живое существо привыкает к какому-то определённому климату, пище, какой-то микрофлоре, вода везде разная, и т.д.

Но их, как говориться, проклятие состоит в том, что они постоянно должны ездить. И хотя со стороны выглядит, что это такие вообще удачливые личности, если попробовать пожить их жизнью, через неделю, в общем-то, можно взвыть. Когда я в 90-м году путешествовал со своим духовным учителем, и за два с половиной месяца посетил 24 города, я к концу уже был никакой. Он посмотрел на меня, и сказал: «у меня такое ощущение, что тебе пора возвращаться домой во Владивосток и начать там серьёзно проповедовать». Я сказал: «большое спасибо», и на следующий день уехал оттуда. Потому что этого ритма я не выдерживал. Это было безумно сложно. А они живут так всю жизнь, по меньшей мере, многие годы, десятки лет.

Хотя это очень неудобно на самом деле, это страшные неудобства, но во имя духовного блага, эти трудности необходимо терпеть. И каждый из нас должен обрести опыт сохранения сознания Кришны, или приверженности своему духовному долгу в самых трудных обстоятельствах. Почему это важно? Потому что нам всем предстоит пройти через смерть. И смерть – это чрезвычайно неудобное состояние. Когда нас будут вырывать из этого тела… Если зуб вырывают, то уже нехорошо. А когда душу из тела – то это совсем неприятно. То есть это состояние, когда все три доши приходят в беспокойство, когда очень и очень трудно, но, тем не менее, это тело придётся покинуть, и это предстоит каждому из нас. Это трудное состояние, и нам нужно помнить о Кришне в этот момент, чтобы вернуться к нему.

Поэтому уже сейчас какие-то небольшие трудности, которые выпадают на нашу долю, мы должны воспринимать не с позиции чувственного наслаждения (ну почему это у меня так? Вот у них эдак, а у меня так!), а мы должны воспринимать это с позиции тренинга. Кришна дал мне эту ситуацию для того, чтобы я обрёл опыт сохранения сознания Кришны в трудных обстоятельствах. И благодаря этому… Тяжело в учении, легко в бою. Если мы будем искать лафы, просто такой тихой спокойной жизни в сознании Кришны, то внешне это будет выглядеть хорошо, но как же мы умирать будем? Ведь смерть – это трудный экзамен.

Поэтому Кришна говорит – эта двойственность всегда присутствует. Временное проявление счастья и несчастья – такова природа материального мира. Но ты должен научиться их выносить так, чтобы они тебя не беспокоили. И это возможно тогда, когда у человека более высокое, духовное сознание. И теперь он в 15-м стихе говорит о квалификации для освобождения. Кто же этот человек, который достоин освобождения, или возвращения к Богу?

О лучший среди людей, Арджуна. Воистину достоин освобождения тот, кого не выводит из равновесия счастье и страдание. И кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях.

Вот оно. То есть, не смотря на то, что мир двойственен, то о чём он сказал в 14-м стихе, ты должен быть выше и того, и другого. В твоей жизни что-то может быть хорошим, и что-то может быть плохим. Но суть не в этом. Суть в том, что ты должен сохранять приверженность своей цели. С правой стороны растут прекрасные цветы, с левой стороны - зловонная помойка. Но ты идёшь по дороге к цели, не обращая внимания ни на то, ни на другое. Суть не в том, что хорошо, и не в том, что плохо. Суть в том, что ты должен продолжать свой путь при всех обстоятельствах, помня о духовной цели.

Итак, этот человек достоин освобождения. Здесь называется амритаттвая - достойный освобождения, амриты, бессмертия. В этом стихе Кришна впервые говорит о бессмертии, как о цели, к которой нужно стремиться. Текст 16, очень важный. Кришна начинает говорить об отличиях души и тела, и о разных качествах души и тела.

Те, кто видят истину, заключили, что не существующее (материальное тело), преходяще. А вечное – душа – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу и того и другого.

Очень интересная формулировка. Кришна говорит:

- Тело несуществующее. Мудрецы заключили, что несуществующее – преходяще.

Ну как так? Несуществующее – преходяще. Если несуществующее, значит его и нет. Но под несуществующим (асат) Кришна имеет в виду что? Что его не существует, тела, в фиксированном состоянии. То есть тело всегда находится в состоянии микроизменений. Потому что мы знаем, что процесс жизнедеятельности таков, что постоянно меняется: клетки отмирают, другие появляются. Тело находится в постоянном изменении.

И приводится такой пример. Если мы посмотрим на пламя свечи, кажется, что оно статично, постоянно. Мы даже можем нарисовать его, как капелька такая. Но если мы глубже изучим этот процесс, то мы увидим, что в этом пламени происходят постоянные процессы. Маленькие фрагменты этого пламени, огонёчки, исчезают в воздухе, а новые появляются. Но глазом этого практически не заметить. Нам кажется, что пламя свечи постоянно. Но внутри есть динамика, внутренние изменения всё время.

Точно также я смотрю на тело, и, кажется, что всё нормально – тело не меняется. Но когда мы видим глазами знания, мы видим, что в теле постоянные микроизменения происходят. Точно так же, как река. Река, и река. Одна и та же река всё время течёт у моих окон. Но эта река всё время новая, всё время новые воды приходят, понимаете? Хотя внешне кажется одна и та же река. Точно также и тело кажется нам постоянным, но здесь говориться – мудрецы на основе истинного знания заключили, что это тело на самом деле несуществующее. В том смысле, что каждую секунду оно уже разное. Я сказал «а», и сейчас моё тело уже чуть-чуть другое, чем было секунду назад. Понимаете?

Но эти изменения настолько маленькие, что мы их не замечаем. Но они идут! И постепенно они становятся всё более и более заметными. Поэтому это тело, которое называют преходящим, также здесь названо термином – несуществующее. То есть оно не существует в неподвижной окончательной форме. Это просто поток медленных изменений, но они настолько медленные, что кажется, что их почти нет. И в этом смысле тело есть несуществующее. То есть оно всё время чуть-чуть другое, каждую секунду оно чуть-чуть другое.

В стихах 17-18 эта тема дальше развивается. Текст 17-й:

Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

С 17-го стиха уже стала объясняться природа души. В 16-м стихе больше сказано о теле, а теперь начинает о душе.

Сознание – признак души, но так, как оно пронизывает всё тело, кажется, что оно исходит из тела. Сознание пронизывает тело, и поэтому, кажется, что оно исходит из тела. Но на самом деле, оно просто проявляется через тело. А источником сознания является духовная индивидуальность, душа. Иначе, если бы сознание было порождением материи, то его можно было бы восстановить материальными манипуляциями. Как микросхему. Допустим, сгорела какая-то деталь в приборе, ну подумаешь – заменили на новую, всё работает. Что-то там перегорело. Но когда прекращается функционирование сознания, что угодно делайте – вставляйте новые мозги, или ещё что-то – сознание не восстанавливается, потому что оно не материального происхождения само по себе. Просто, кажется, из-за такой его всепронизывающей природы на уровне всего тела, что оно берётся из тела. Но оно на самом деле просто его пронизывает и исходит из души.

Текст 18-й:

Душа неразрушима, неизмерима и вечна. Лишь тело, в котором оно воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Кришна делает вывод, который следует из временной природы тела и вечной природы души. Во имя духовного пожертвуй материальным, сражайся. Потому что душу всё равно не убьёшь, а тело всё равно не спасёшь. Временная природа тела, вечная природа души. Поэтому во имя духовного будущего, во имя духовного интереса принеси в жертву то, что и так всё равно погибнет. Принеси в жертву, значит, просто используй в служении, выполняй долг души. Тело, как низшее, должно быть подчинено интересам высшего. Душа высшая, поэтому пусть тело служит интересам души, а не душа интересам тела, как сейчас. Сейчас фактически душа работает просто напросто батарейкой в теле. Мои физические функции осуществляются потому, что есть душа. И люди используют энергию души ради блага тела. А цель жизни – использовать тело в интересах души.

Тело – это некий трамплин. Тело должно превратиться в катапульту, которая, в конце концов, даёт человеку освобождение. А сейчас получается, что душа стала заложником тела, всё наоборот. То есть мы поставили высшую энергию, энергию души на службу низшему – материальному телу. И духовная жизнь обозначает – пересмотреть свои ценности, и наоборот поставить своё физическое тело на службу душе. Нарада-Муни в 10-й песне Шримад-Бхагаватам сказал, что если физическое тело действует в интересах души, занимается преданным служением, то оно столь же хорошо как душа, если оно полностью использовано в интересах души.

Итак, Кришна призывает к активному действию, пока душа ещё в теле. Действуй, используй тело в интересах души. Текст 19:

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное Я не может убить, и не может быть убитым.

Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует, что он, как душа, в данном случае Арджуна, убивает другие души, Бхишму и Дрону, или что эти души будут убиты, находится в невежестве. Это просто подобно столкновению двух машин. Одна машина в другую – бубух! И машина более крепкая сломала машину более слабую, и всё. А водители живы. То есть когда происходят все эти вещи, один убивает другого, это обозначает, что одна машина, более умелая разрушает другую машину, менее умелую. Но при этом, сами дживы, которые одушевляют оба тела вне игры. То есть они по сути дела в этом участия не принимают. Что принимает участие – это ум, который исполняет роль души, пока душа спит в этом состоянии.

Трудно? Ничего? Сегодня занятие чуть-чуть дольше обычного, потому что такая нам доля попалась. Обычно у нас будет покороче занятие, нам просто сегодня надо 30 стихов пройти. В общем-то, они все философски не сложные, это одна тема развивается. Качество души, поэтому, пожалуйста, сегодня потерпите.

Текст 20, тоже наизусть:

Для души не существует ни рождения, ни смерти, она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

В конце фрагмент комментария прочитаем.

Существует два вида души. Душа – мельчайшая частица, ану-атма, и сверхдуша – вибху-атма. Это подтверждается в Катха-Упанишад.

Как Бхакти Чару Свами говорит: она меньше мельчайшего, и больше величайшего. Про Кришну говорит.

Как сверхдуша, параматма, так и индивидуальная душа, дживатма, располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа. И только тот, кто освободился от всех желаний, а также и от скорби, может милостью божьей понять величие души. Кришна также является источником параматмы, как это станет ясно из следующих глав. А Арджуна – есть духовная искорка, склонная забывать о своей истинной природе, и потому нуждающийся в просвещении, исходящем от Кришны или его истинного представителя, духовного учителя.

Текст 21:

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убивать кого-то, или заставить кого-либо убивать.

В комментарии к этому стиху говорится об истинном назначении насилия. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что когда хирург проводит операцию, хотя в руке его скальпель, задача его – не убить пациента, а излечить его. То есть совершенно очевидно, что хирург совершает некоторое насилие, вмешательство какое-то оперативное: что-то режет, выкидывает, боль какую-то причиняет пациенту – это неизбежно. Но у этого насилия благородная цель. Поэтому Прабхупада в комментарии говорит, что у всего есть своё изначальное предназначение, и у насилия тоже. Если какую-то злокачественную опухоль вырезают. С одной стороны это насилие, но это оправданное насилие, во имя блага. И вот эту вот аналогию с операцией вам нужно знать.

В один момент я забыл вам сказать, что в конце ваших разработок на самой последней странице находится список аналогий. Аналогия – это сравнение, и эти аналогии нужно хорошо знать. Там приводится, где они находятся, индексы все, в какой главе их искать. Нет, не вопросы, а разработка, разработка. Она переплетена у вас. На последней странице. Там эти аналогии, и этих аналогий достаточно много встречается в вопросах на экзамене, поэтому в ваших интересах их знать. И вот одна из первых аналогий, которые вам встречаются, это аналогия врача, который совершает оправданное насилие – насилие, у которого благородная цель. Это вы должны знать.

Это одна из аналогий. Там внесены основные. Причем они не всегда в каком-то особенном порядке находятся. Вот это может встретиться вам в одной из контрольных работ, тут основные аналогии, которые на экзамене. И потом здесь всё-таки не совсем полный список, далее я буду обращать ваше внимание по мере того, как они будут возникать, эти аналогии.

Вишванатх Чакраварти Тхакур к этому стиху составляя свой комментарий, пишет, что Арджуна думал, что хотя душа и не умирает, всё же тела Бхишмы и Дроны будут уничтожены. И это не правильно, думал он. Потому что в данном случае души Бхишмы и Дроны не получат наслаждение от этих конкретных дел. То есть он был привязан к этим конкретным телам, а не душам Бхишмы и Дроны. Не к каким-то абстрактным душам Бхишмы и Дроны, а к конкретным этим образам, хотя и пожилым телам.

И Кришна, угадывая мысль Арджуны, что он был привязан к этим телам, старым телам, объясняет порочность этой логики в следующем стихе. В этом стихе он сравнивает тела с одеждой, он говорит: как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое бесполезное. Одним словом, Кришна говорит: не будь привязан к старым тряпкам, Арджуна. То есть старые тела – это просто старые тряпки, которые будут поменяны на новые.

Прочитаем фрагмент комментария:

Переход души в новое тело возможен милостью параматмы. Параматма выполняет желание духовной искорки подобно тому, как один друг выполняет желания другого. Веды, в частности Мундака Упанишад, а также Шветашватара Упанишад сравнивают душу и сверхдушу с птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц – индивидуальная душа – клюёт плоды этого дерева, а другая – Кришна – просто наблюдает за своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая лишь свидетель деятельности своего друга. Кришна – наблюдающая птица, а Арджуна – вкушающая. Не смотря на то, что они друзья, один из них повелитель, а другой – слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, то есть менять тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела. Но как только она согласится принять вторую птицу, как высшего духовного учителя, как поступил Арджуна, добровольно отдав себя Кришне для наставлений, подчинённая птица немедленно освобождается от страданий.

С текста 23-го до конца сейчас мы быстренько прочитаем. Качества души перечисляются.

Кришна говорит на этом примере, что тело подобно тряпкам. Поэтому это не так важно – новые тряпки, старые тряпки, новые тела, старые тела. Давай сосредоточимся на главном, на душе. И теперь он с 23-го стиха начинает перечислять качества души:

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром.

Эти слова Кришна говорит в связи с тем, что у Арджуны есть различные виды оружия. У Арджуны есть водное оружие: при помощи мантры он может вызвать столб воды. Есть воздушное, огненное оружие. И упоминая все эти стихии – воду, огонь, воздух – он говорит:

- Смотри, твоё огненное оружие не может с душой ничего сделать. И водное, и воздушное – смерч.

Все эти элементы он перебирает, и говорит: поскольку душа трансцендентна к этим элементам, эти элементы не могут её коснуться. Поэтому душа такова, что она в другом измерении бытия находится. И поэтому будь то меч, будь то огонь, будь то вода или ветер – это то, что не может попасть даже по душе, потому что она трансцендентна, она совсем другой природы. Поэтому этими всеми элементами и этими видами оружия невозможно её уничтожить.

Далее в 24 стихе он говорит:

Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечна та же.

Интересно то, что здесь упоминается несколько качеств души. Недвижимая – ачала. Недвижимая она в том смысле, что её невозможно из сердца никуда убрать. То есть она находится в сердце фиксировано. И хотя в народе бытует поговорка, что душа ушла в пятки, ни в какие пятки она уйти не может, ей другое место предначертано. Она находится в области сердца, и именно благодаря этому сердце продолжает биться. В этом смысле она ачала, неподвижная. Из этого места она никуда не сдвигается, она всегда здесь находится.

Другое качество души, упомянутое в этом стихе – сарва гата. Обозначает: живёт повсюду. И Прабхупада говорит в комментарии, что она живёт даже в огне и на Солнце. Потому что иначе, если бы она в каком-то элементе не могла жить, то термин сарва гата, живущий повсюду, терял бы всякий смысл. И сразу у нас возникает опять же такая аналогия. Ну как же на Солнце в огне можно жить? Ведь горячо! И опять мы должны помнить, что душа в другом измерении находится. Она трансцендентна по отношению к элементам на самом деле. И в нашем теле тоже есть огонь, вода, и всё это перемешано, но душа в другом измерении. Поэтому сама по себе стихия материальная не имеет с ней прямого контакта, т.к. душа трансцендентна. Поэтому она может жить повсюду. Иначе слово сарва гата теряет всякий смысл, что души есть повсюду.

Текст 25, здесь душу называют…:

Душа невидима, непостижима, и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

Авьякта – обозначает «невидимый». Это обозначает, что глазами увидеть её нельзя. Фрагмент комментария:

Как уже объяснялось ранее, душа размерами настолько мала, что не поддаётся материальным вычислениям. Её нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп. Поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому – шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знаний о существовании души. Хотя наше восприятие и подтверждает это. Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет. Например, никто не может установить личность своего отца, не положившись в этом вопросе на авторитет матери – другого источника не существует. Также и единственным источником знания о душе являются Веды. Иначе говоря, душу невозможно постичь на основании экспериментального человеческого знания.

Как кто-то предлагал какой-то счётчик Гейгера, да? Установить возле умирающего человека. Вот интересно. Душа будет пролетать, а мы её зафиксируем. Кришна говорит – авьякта – её невозможно увидеть, она непроявленная, она никакого следа не оставит в этом пространстве, этого счётчика Гейгера. Поэтому вот так просто невозможно её принять.

До этого стиха, Кришна описывал душу с точки зрения шастр, ведические определения души давал. А теперь в нескольких последних стихах он будет описывать душу с мирской точки зрения. В стихах 26-27-28, Он будет описывать душу с мирской точки зрения. И суть этого послания в том, что Кришна говорит:

- Даже если ты думаешь о душе иначе, как о ней думают буддисты или другие не ведические философы, не признающие Веды, всё равно причин для скорби.

То есть стихи с 23 по 25-й – это ведические описания души. А 26-28 – это не ведические воззрения на душу. Потому что в других пост-ведических традициях тоже говорят что-то такое о душе. Но это не является в строгом смысле слова авторитетным. Однако Кришна говорит, что даже с этой позиции нет причин для скорби. И Он объясняет почему.

Текст 26:

Если же, однако, ты полагаешь, что души, или симптомы жизни постоянно рождаются и навсегда умирают, всё равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.

Комментарий:

Даже если бы Арджуна не верил в существование души, что соответствовало бы философии вайбхашики (это типа материализма, типа буддизма философия), всё равно у него не было бы причин для скорби. Стоит ли горевать об утрате кучки химических веществ, из-за этого отказываясь от исполнения долга? В современном обществе ради победы над врагом затрачиваются тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашики, так называемая душа, или атма, погибает вместе с телом.

Чувствуете душок? Знакомый? Приходят некоторые люди, которые говорят: душа вместе с телом умирает. Но если вы примете Иегову, то вы воспрянете прямо из гробов. Итак…

То есть в любом случае, принимает ли Арджуна утверждение Вед о существовании индивидуальной души или нет, у него нет причин для скорби. Согласно этой теории, поскольку так много живых существ рождается из материи каждую минуту, и так много из них каждую минуту погибает, стоит ли печалиться о таких пустяках? Если душе не суждено было родиться, Арджуне нечего было бояться отрицательных последствий убийства его деда и учителя. Кришна язвительно называет Арджуну маха-бахо – сильнорукий. Ибо, по крайней мере, он сам не признает теорию вайбхашики, противоречащую Ведической мудрости.

Фактически, мы знаем, что Арджуна – последователь Ведической философии. Но Кришна говорит:

- Даже если ты не такой ведантист, допустим, ты исповедуешь что-то другое, нет проблем – какая разница. Прах ты есть, и в прах ты обратишься. Кучка собралась этого пепла, потом она опять распадётся. О чём сокрушаться? Исполняй свой долг. Это выше, чем просто какие-то там материальные элементы.

Текст 27, эта мысль продолжается:

Тот, кто родился, обязательно умрёт, и после смерти родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

То есть Он ставит мораль выше всех этих физических изменений. И в 27 стихе эту мысль Он завершает.

Всё сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии, и опять уходит в непроявленное состояние после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Атеистическая точка зрения. Вот непроявленное состояние бытия – не было нас, потом мы появились – опять уйдём в непроявленное состояние. Ну, что поделаешь, такова жизнь. Поэтому пока мы живы, мы должны хотя-бы прожить красиво. Всё равно же всё исчезнет, поэтому давайте хоть оставим на этом холсте красивый след, всё красиво сделаем, по долгу, всё замечательно. Так живут материалисты, это их представления. Они говорят: хотя бы свой мазок оставить, внести свою какую-то лепту.

Прабхупада пишет в комментарии:

В любом случае, верим ли мы в существование души, или не верим – нет причины для скорби. Следующие принципам Ведической мудрости называют атеистами тех, кто не верит в существование души. Предположим, что мы принимаем атеистическую позицию. И всё равно мы не обнаружим причин для скорби. До сотворения, в отсутствие души, материальные элементы существуют, но в непроявленном состоянии. Из этого тонкого непроявленного состояния исходит проявление точно так же, как из эфира исходит воздух, из воздуха - огонь, а из огня – вода, а из воды – земля. Из земли возникают самые разные проявления. Посмотрим, к примеру, высокий небоскрёб, сделанный из элементов земли. При его разрушении, проявленное вновь становится непроявленным, и в конечной стадии пребывает в виде атома. Закон сохранения энергии не нарушается, просто с течением времени предметы проявляются и уходят вновь в непроявленное. В этом и состоит различие. Таким образом, нет причины скорбеть о чём либо, раз оно всё равно существует – в проявленном или непроявленном состоянии. Так или иначе, ничто не исчезает даже в непроявленном состоянии. Как в начале, так и в конце, все элементы существуют в непроявленном состоянии. И лишь в промежуточном состоянии они проявляются. Так что, это не составляет никакой разницы, даже с материальной точки зрения.

Итак, если ты принимаешь Ведическую концепцию и знаешь о вечной душе, почему ты сокрушаешься? А если исповедуешь не Ведические, а материалистические воззрения, то почему ты сокрушаешься? Ведь всё равно нет никакой потери. То есть при помощи такой вот логики, Кришна показывает, что нет повода для скорби.

29-й, предпоследний стих. Этот стих называют – чудесный стих, потому что здесь Кришна несколько раз повторяет это слово – ашчарья-ват:

Одни взирают на душу, как на чудо. Другие говорят о ней как о чуде. Иные слышат, что о ней говорят как о чуде. Но есть и такие, которые даже услышав о ней, не могут понять её.

В чём чудесные качества души? В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что:

Удивительные качества души состоят в том, что душа, одна маленькая частичка антиматериальная может поддерживать жизнь, как в теле маленького муравья, так и в теле гигантского кита или слона.

Этот момент вы тоже можете запомнить, потому что если в контрольной встретится вам, в чём чудесные качества души, вот такие, что для того, чтобы поднять слона или кита, нужно много сил. А муравья – мы даже вес его не замечаем. Но одна и та же джива легко поддерживает и тело муравья, и эта же самая джива поддерживает тело кита, который может весить несколько тонн. В этом её удивительное качество.

Сознание души может сильно экспансировать, даже на несколько тел. Мы знаем, что некоторые личности могут даже одной душой в разных экспансиях действовать. Такие случаи редки, но вероятны сами по себе.

Итак, энергия души неисчерпаема. Она даже может создать вселенную, есть такие мистические сидхи, совершенства. Когда джива получает такую возможность, сотворить и уничтожить мир, целую вселенную. Хотя сама она так мала. Даже если ум силён и всепроникающ, душа всё равно тоньше и могущественнее. Это стих, который повествует об удивительной природе души.

Полная лекция:

Скачать