Бхагавад-Гита, глава 2, стихи 31 - 53

12.05.2014 19:02 Бхагавад-Гита Конспекты

Сегодня мы продолжим читать Шримад Бхагавад-Гиту, вторую главу. И мы рассмотрим два раздела из второй главы, стихи с 31 по 53. Вместе эти два раздела, потом между ними мы ещё проведём некоторый водораздел.

И коротко мы вспомним, что первая часть второй главы Бхагавад-Гиты была посвящена описанию этого внутреннего конфликта Арджуны, его неспособности самостоятельно найти решение, и, в конце концов, обращение к духовному учителю. Теперь между Кришной и Арджуной начались другие отношения – ученика и учителя. И Кришна начал свои наставления с того, что немножко поругал Арджуну за то, что он пытается выдать себя за знающего человека, за пандита, но при этом очевидно, что его знания не реализованы. Это знание не является его опытом. Он цитирует шастры, но своим практическим опытом не может подтвердить это. Так часто бывает с преданными. Как первоклассники, у них хорошая память, они выучили много чего и сыпят цитатами. Но в своей практической жизни, мы видим, что не всегда эти цитаты отражают их личный опыт, их практический уровень.

Кришна увидел это различие между гьяной и вигьяной, у Арджуны была гьяна. Но вигьяны ему явно не хватало в данный момент, реализации, понимания. И поэтому Он говорит:

- Ты, как пандит, цитируешь шастры, но практически ты ничего не можешь. Ты впал в скорбь. Но пандиты не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

После этого Кришна начал говорить о природе души, это уже было освещено. И, говоря о временной природе тела, вечной природе души, Кришна разбил первый аргумент Арджуны, основанный на сострадании. Потому что тело – это не более чем материя, которая просто в разных формах пребывает. Поэтому к ней какое может быть сострадание? Что касается души, душа всегда вечна. Поэтому тоже не о чем сокрушаться. И только этот момент расставания души с телом кажется скорбным живому существу вследствие привязанности. Но что поделаешь, такова жизнь. Приходится терпеть разные вещи, двойственность: счастье и несчастье. Поэтому ты должен научиться выносить двойственность этого мира так, чтобы она тебя не беспокоила.

Теперь мы продолжим изучать этот диалог. И следующий в вашей разработке раздел со стиха 31 по 38 – маленький подраздел. Он в вашей разработке обозначен термином карма-канда. Основная идея этого раздела состоит в том, что здесь Кришна будет мотивировать Арджуну исполнять свой долг на основе Ведического раздела карма-канды. У этого есть своя причина. Потому что Арджуна привёл много аргументов из раздела карма-канды, о дхарме, о долге таком чисто материальном. И Кришна кроет примерно такими же картами, такими же козырями – на одном языке они начинают говорить, карма-канда.

Итак, небольшой раздел, 8 стихов. Стих 31, Кришна продолжает говорить:

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.

Переход, смотрите. Только что Он говорил о качествах души, а теперь Он спустился с небес на землю.

- А теперь вернёмся к нашим баранам! Ты – кшатрия, ты царь, это твоё тело. Только что мы говорили о вечности души, о том, что она неизменна и так далее. Но теперь вернёмся к нашим обычным вещам. Ты – кшатрия, ты воин, ты царь. Что же касается твоего долга, кшатрия – то есть новая тема вводится – то знай, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов.

То есть Он опускает его к его карме. Его карма, его долг фактически – быть воином. И здесь Кришна, в этом разделе будет разбивать доводы, основанные на наслаждении и боязни греха. Следующий, второй аргумент Арджуны это то, что мы лишимся наслаждения. Что я буду с этого иметь, Джанардана? И Кришна говорит: кое-что ты с этого поимеешь. И Он сейчас расскажет, что именно Арджуна может получить с точки зрения материального наслаждения. И также Он здесь расскажет, что представления Арджуны о грехе в данном случае не совсем точные.

Кришна говорит, что это самый лучший вариант, что есть для тебя. Арджуна боялся попасть в ад, как мы помним, и потерять всякую возможность наслаждаться. Из-за убийства родственников, естественно, он мог попасть в ад. И поэтому Кришна говорит ему, что для кшатрия сражение это не грех, а наоборот – дорога в рай. Чуть позже он об этом скажет. То есть, в любом случае нет проигрыша.

- Ты либо погибнув, вознесёшься на сваргу, на высшие планеты, исполняя свой долг. А если живой, то будешь наслаждаться здесь завоёванным царством. Никакого наслаждения ты не потеряешь.

А Арджуна боялся потерять наслаждение. И сейчас Он эту идею будет развивать. Перед тем, как мы подойдём к этому более подробно, мы прочитаем очень важный фрагмент комментария Шрилы Прабхупады.

Существует два вида сва-дхармы.

Это слово Шрила Прабхупада комментирует потому, что оно является самым первым в этом стихе: свои религиозные обязанности. И Шрила Прабхупада это понятие раскрывает – сва-дхарма.

Существует два вида сва-дхармы, особых обязанностей. Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определённые обязанности, соответствующие телу, в котором он воплощён, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения особые обязанности человека – сва-дхарма – становятся духовными, выходят за рамки материалистических телесных представлений. На телесном уровне особые обязанности предусматриваются как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Сва-дхарма налагается Господом, что будет подробно объясняться в четвёртой главе. На телесном уровне сва-дхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхарма, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше поднимает его на более высокую ступень жизни.

Итак, это важный момент, который тоже может вам где-то встретиться в каких-то конкретных работах. Объясните, что такое два вида сва-дхармы. Вы должны сказать, что изначальная дхарма или обязанность – это обязанность души перед Богом, санатана-дхарма, наши вечные отношения с ним. Но когда мы попадаем в определённый тип тела, который обусловлен гуной и гуна диктует определённый тип деятельности, кармы, тогда эта наша вечная обязанность перед Кришной, служение ему приобретает определённую форму.

Каждая душа есть слуга Кришны, однозначно. Это его санатана-дхарма, вечная религиозная обязанность души. Но поскольку души находятся в разных телах, то это преданное служение Кришне будет протекать по-разному. Вот преданные. Этот преданный с брахманическими качествами, его преданное служение протекает в такой форме. А вот преданный с качествами, допустим, управляющего. И он тоже совершает преданное служение. Но его преданное служение протекает в другой форме. То есть его санатана-дхарма или вечная обязанность души, преданное служение в материальном мире по-разному выглядит, по-разному протекает в зависимости от того, какая у него внешняя природа тела, гуна-карма. В нём больше благости – скорее всего он будет действовать как брахман. В нём больше страсти – скорее всего он будет действовать как кшатрий. Но и тот, и другой – преданные. То есть внутренняя санатана-дхарма, вечные обязанности во временном мире приобретают временные оттенки, временные характеристики, которые потом уйдут. Царь перестанет быть царём, брахман перестанет быть брахманом. Может быть, в духовном мире они совершенно в других ролях. Но идея общая – служение.

Мы должны знать, как связаны между собой эти два вида сва-дхармы, своих обязанностей. Текст 32:

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю сражаться, открывая перед ними райские врата.

Арджуна боялся потерять счастье, а Кришна говорит: счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю сражаться, открывая перед ними райские врата. Потому что воин, который погибает за правое дело, автоматически идёт на Сваргу. Это его награда за то, что он исполняет свой долг. Таков принцип. И здесь Он прямо говорит: перед тобой открываются двери Сварги.

Конечно, Сварга дварам по-разному иногда выглядит, в Джаганнатха-Пури тоже есть интересное такое место, Сварга-дварам называется. Это место – такой импровизированный крематорий индийский. Такие ворота стоят, и написано: Сварга-двар. Может быть, кто-то видел, на видео я снимал, когда последний раз были. Заходим туда, и там такие костры дымят. Тут же рядом ресторанчик такой, поминки видимо справляются по этому поводу. Считается, что все тела умерших проносят через эти ворота, и они попадают на Сваргу.

Я ни в коей мере не подвергаю эти вещи скепсису, потому что это место является священным на самом деле – Пури. Но есть также другой способ войти на Сваргу. Допустим, мы не живём в Джаганнатха-Пури, и наш крематорий не называется Сварга-дварам, у нас может быть, его нет. Хотя здесь во Владивостоке появились, и даже говорят уже не один. К счастью, хоронить здесь уже больше негде, кладбища уже все закрываются, великая удача для нашего города. Так что у нас есть шанс быть сожжёнными в крематории, и не остаться здесь гнить в земле приморской.

Кришна говорит, что открываются врата на Сваргу. А Сварга – это место чувственного наслаждения. Это место материального счастья. Поэтому идеи Арджуны о том, что он потеряет наслаждения вследствие этой битвы, глупы и ошибочны. Потому что, если ты погибаешь во время битвы за правое дело, ты отправляешься на Сваргу. И даже если ты не такой уж благочестивый. В конце Махабхараты, эта потрясающая глава называется «Последнее испытание Юдхиштхиры», когда Юдхиштхира… Многие Кауравы уже были убиты, а Пандавы остались здесь на земле царствовать. И потом, когда уже фактически они приняли решение о том, что необходимо уходить, они отправились в поход. Кшатрия оставляет тела таким образом, что они идут без пищи и без воды, без сна до тех пор, пока они не упадут от усталости, и не оставят тело. Это очень сильное испытание.

Итак, они пошли. Все Пандавы практически оставили тела. Юдхиштхира был самым благочестивым из них. Поэтому он не оставил тело, он пошёл на Сваргу в своём собственном теле, материальном. За ним прилетел Индра. Я сейчас пропускаю детали этой истории. И когда Юдхиштхира только появился на Сварге, первый, кого он там увидел – это был Дурьодхана, который сидел на золотом троне. И он сказал: а он что здесь делает, это великий грешник? Он был так поражён. Ему сказали:

- Ну, Юдхиштхира, что за эмоции негативные на Сварге? Здесь счастье. Дурьодхана – великий воин, он заслужил Сваргу. Почему ты против? Сварга не только тебе…

То есть, воины, оставившие тело при исполнении своего долга, им Сварга полагается. Поэтому Арджуна заблуждался в плане того, что он лишится наслаждения. Совсем нет, совсем наоборот.

Текст 33:

Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг, и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом. И таким образом потеряешь воинскую честь.

В этом тексте теперь Он разбивает аргумент боязни греха. В этих начальных стихах, 31 и 32, Он сказал, что наслаждения ты не лишишься. Был разбит довод о том, что с наслаждением всё в порядке – никуда оно от тебя не денется. Либо земное, либо небесное царство будет перед тобой. А в 33 стихе Он говорит, что греха ты можешь не бояться. Более того, наоборот, если ты не исполнишь свой религиозный долг, и не будешь сражаться, вот тогда будет грех. И Он это называет «грех пренебрежения долгом». Смотрите, какие разные представления. Арджуна думал, что принимать участие в битве – вот грех. А Кришна говорит: нет, не принимать участие в битве – вот грех. Потому что ты рождён для битвы. А Арджуна не приглашал в этой битве участвовать брахмана Судану или кого-то ещё, женщин, детей. Он приглашал великого воина.

- Арджуна, ты рождён для правого боя. Поэтому, для тебя как раз не принимать участия в битве – грех. Мы знаем в целом, что война – всегда убийство. Но если человек дезертирует, это что? Это преступление. То есть, с одной стороны получается парадокс: убивать вроде хорошо, а не убивать – плохо. То есть во время войны пацифизм совершенно не уместен, вот это стремление какое-то к миру. То есть Он переворачивает полностью представление Арджуны о грехе. Он говорит:

- У тебя есть долг. И этот долг ты должен исполнить. А если ты не исполнишь – вот это как раз и будет грехом. Хотя тебе, дорогой Арджуна, всё кажется как раз наоборот.

Итак, грех не в сражении, а в уклонении от сражения. В своём нежелании сражаться, Арджуна возомнил себя святым. Но в глазах врагов это будет выглядеть иначе. И с 34 стиха Кришна начнёт немножко давить на ложное эго Арджуны. Он говорит:

Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти.

Смотрите, Арджуна был уже практически святым. Смотрите, какой сострадательный, какой хороший, об обществе беспокоится, родственников убивать не хочет, боится себя грехом запятнать – ну то есть со всех сторон святая личность. Но Кришна ему что говорит? Он говорит:

- В глазах твоих противников, и вообще людей, это будет выглядеть просто как банальная трусость, малодушие. Ты просто ушёл с поля боя. Хотя ты, может быть, возомнил себя великим святым, каким-то миротворцем, очень сострадательным человеком. Но ты знаешь, что это будет выглядеть совершенно иначе.

В комментарии Шрила Прабхупада эту идею разбивает:

Как друг и советчик Арджуны, Господь Кришна выносит своё окончательное суждение об отказе Арджуны участвовать в сражении. Господь говорит:

- Арджуна, если ты покинешь поле битвы ещё до её начала, люди назовут тебя трусом. Если ты думаешь, что сбежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть тебя называют, как хотят, то мой тебе совет – лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за свою жизнь. Лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе.

Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать.

Это один из аспектов психологии кшатрия. Люди, воины, как правило, очень горячие, и они готовы поставить свою жизнь на карту, только бы не потерять лицо, только бы не потерять престиж. Это у нас называется честь мундира, или погон. В общем, это чувство престижа, которое всегда связано с гуной страсти, занимать какое-то высокое положение в обществе, блистать, выглядеть в глазах других, пускать немножко пыль в глаза другим – это то, что присуще гуне страсти. И кшатрии не лишены этого качества, но их не порицают за это, потому что это особенность их природы, может быть не самая лучшая. У них есть много других хороших качеств, но вот такая особенность у них есть.

В данном случае, Кришна, оставив уже все прочие аргументы про душу. Вчера мы говорили. Теперь Он на другое, на материальную природу Арджуны давит. Он говорит:

- Ты же воин, ты же великий полководец, ты – известная личность! Тебя все знают. Это же будет вообще сенсация. Весь мир сразу узнает о том, что Арджуна убежал с поля боя. Ты же не какой-то там просто рядовой. Ты великий полководец. Личность, известная всему миру, фактически.

И тут он давит на его эго, на его материальную природу, и говорит: нельзя, ты что – это же просто позор. И в 35 стихе Он продолжает эту тему:

Великие полководцы, превозносившие твоё имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поля боя, и будут считать тебя ничтожеством.

В 36 стихе Он эту тему завершает:

Враги станут поносить тебя, и с презрением отзываться о твоём мужестве. Что может быть мучительнее этого?

То есть эта мука естественно в уме, в ложном эго человека. «Твоё сострадание» - Он говорит – «будет просто восприниматься как трусость, не более того. Никто не оценит твоего сострадания». Это ещё один аргумент, который перекрывает довод Арджуны, основанный на сострадании. В действительности, никто это не воспримет так, как ты думаешь.

Текст 37:

О сын Кунти! Либо ты будешь убит на поле боя, и достигнешь небесного царства. Либо же ты завоюешь царство земное, и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

Итак, Кришна в этом стихе ставит Арджуну перед выбором, и подводит итог этой серии аргументов:

- В любом случае тебе царство причитается! Либо земное, либо небесное. Тебе нужно просто выбрать – какое ты хочешь? Но бежать, в любом случае, это не есть для тебя решение.

И этим стихом Он уже заканчивает идею карма-канды. То есть Он уже перестаёт давить на ложное эго, на кшатрийскую природу Арджуны. Но Он совершенно чётко объясняет, что ты не должен ничего бояться. Сначала Арджуна боялся, что он погибнет и пойдёт в ад, а если останется жив, то будет страдать здесь. Но Кришна говорит – наоборот. Не будет тебе проигрыша ни в какой ситуации. Арджуна думал, что проигрыш в любой ситуации. А Кришна говорит – нет выигрыш в любой ситуации. Если победишь, будешь счастлив здесь, а погибнешь – попадёшь в рай. В любом случае, проигрыша нет.

При помощи знаний о природе души и тела, Кришна разбил все доводы Арджуны о сострадании, наслаждении и грехе. С первыми тремя аргументами покончено. Арджуна аргументировал с позиции карма-канды, особенно в первой главе все эти вещи. И Кришна, примерно в таком же ключе, отвечал, тоже с позиции карма-канды, с 31 по 37 стих. Потому что цель карма-канды – попасть на Сваргу. И поэтому Он говорит:

- Сварга уже у тебя в кармане. Всё что тебе нужно – это принять участие в битве, вот и всё.

Со стиха 38 начнётся новая серия аргументов, и будет введено новое понятие, которое будет встречаться очень и очень часто, практически до конца всей Бхагавад-Гиты. Этот термин, который называется НКЙ – нишкама-карма-йога. Я объясню его, что это означает. Нишкама-карма-йога, или сокращённо – НКЙ – это деятельность без привязанности, деятельность, наполненная знанием. Буквально это переводится как? Кама – это мы знаем – вожделение. Нишкама – лишённый вожделения. Карма – есть деятельность. Йога – есть связь. Итак, связь через деятельность, лишённую вожделения. Связь через деятельность, наполненную знанием, пониманием. Этим термином мы будем пользоваться очень часто, и вы должны глубоко понять. Конечно, мы ещё вернёмся к его толкованию.

Синонимом этого термина в Бхагавад-Гите является термин – буддхи-йога. В самой Бхагавад-Гите этот термин нишкама-карма-йога не встречается, его ввёл несколько позже Баладев-Видьябхушана чуть позже в своих комментариях. Кришна чаще пользуется термином буддхи-йога, или йога разума. Но вы должны знать, что они – есть синонимы. То есть это одно и то же. Связь с Богом через деятельность, лишённую вожделения, или лишённую желания плодов. То есть деятельность в знании. Сейчас мы будем более подробно разбираться. Через какое-то время этот термин вам прояснится полностью.

Итак, в 38 стихе эта идея отображена так:

Сражайся во имя долга, не думай о радости и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

То есть практически, этот 38 стих раскрывает саму идею деятельности без привязанности. Когда вы вдруг забудете смысл этого понятия, или он станет вам неясным, обратитесь к 38 стиху второй главы, он и есть расшифровка самого этого понятия. Сражайся во имя долга, не думай о радости или горе. Обычно люди действуют ради наслаждения. Здесь Кришна говорит:

- Нет, не думай о том, какие будут последствия. У тебя долг, ты рождён для сражения. Сражайся. Не думай о потерях и приобретениях, победе или поражении. Поступая так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

Потому что когда человек привязан внутренне к какой-то кармической материальной цели, то эта привязанность, собственно говоря, его и связывает. Его собственная привязанность к какому-то гипотетическому будущему плоду, она и привязывает его к тому, чтобы его получить. Но когда человек действует без привязанности, его деятельность не связывает его. Дальше больше будет. Мы будем во всё больших и больших деталях эту идею раскрывать, и она с течением времени станет вам полностью понятна.

Сначала этой главы, Кришна говорил чисто на основе знания, гьяны. Помните, он говорил: душа вечна, душа неразрушима, душа невидима, её не убьёшь, и т.д. Кришна открывал трансцендентное знание с позиции гьяны, философского знания. Он описывал из Упанишад различные качества души. Потом в стихах с 31 по 37 он говорил на основе деятельности. Он говорил: действуй, ты воин, ты должен сражаться, нет никакого проигрыша, ты завоюешь царство, либо земное, либо человеческое. Теперь Он напирал на другой аспект жизни: действуй, сражайся, иначе тебя назовут трусом, ты покроешь себя позором, и т.д. Он мотивировал деятельностью, которая помогает обрести наслаждение, и избежать страданий. Он говорил:

- Ты попадёшь на Сваргу. На Сварге ты будешь наслаждаться.

Понятно, да? А вот теперь, в 38 стихе Кришна объединяет знание и деятельность в одну систему. Сейчас Кришна объединяет знание и деятельность в одну систему, которая и называется – буддхи-йога, или нишкама-карма-йога (НКИ). Деятельность, пронизанная трансцендентным знанием, деятельность, пронизанная трансцендентным знанием. То есть в начале второй главы, когда Кришна описывал просто качества души, он ещё не говорил, что нужно делать. Просто не бойся, просто не волнуйся, просто не огорчайся. Потому что нечего сокрушаться о вечной душе и о бренном теле. Не было речи о деятельности, просто с позиции философии. Потом Он говорил: действуй, сражайся. И практически ничего не говорил о знании, Он говорил о наслаждении – уйдёшь на Сваргу, будешь наслаждаться. Разве плохо? А если не пойдешь туда, и убежишь куда-нибудь, будешь страдать. Тебя будут поносить, трусом называть. Плохо же? Плохо. А на Сварге хорошо. То есть какого-то знания особого не было, была мотивация наслаждением в этих стихах. Теперь же деятельность и знание сливаются в такую синтетическую конструкцию, которая называется буддхи-йога, или НКИ.

Вы можете записать себе или усвоить, что существует два вида НКИ, в зависимости от уровня духовного знания. Первый вид НКИ – это человек, который просто знает, что он не тело, и совершает НКИ, деятельность без привязанности, из чувства долга, и не получает греховных реакций. Но это ещё не обязательно преданный. Это может быть имперсоналист, который тоже знает – ахам брахмасми – я есть душа. Он тоже знает – я не тело. И он думает:

- Если я буду действовать с привязанностью, значит, я получу карму, получу новое тело. А я не хочу.

Он понимает, что новое тело – это новый цикл страданий, разных проблем. Поэтому это не обязательно преданный. Он просто понимает – я душа. Так или иначе, я попал в иллюзию, я считаю себя телом. Если я буду действовать ради плодов наслаждения, значит, я получу новое тело, значит, моя иллюзия продолжится. Не хочу! Поэтому буду действовать просто из чувства долга без привязанности. И он действует, действительно не ожидая ничего взамен. Что дали, тем он и доволен. Он не думает о плодах: я исполняю свой долг. Я карму получил – должен её отработать. Что будет, то будет – преданности ноль. Но при этом, он уже трансценденталист, имперсонального толка. И он действительно не получает плодов. И это первый уровень НКИ.

Второй уровень НКИ – это человек, который знает, что он не просто душа, а что он ещё слуга Кришны. Он тоже не получает реакций, действует не из привязанности. Но он стоит выше, т.к. он не просто действует без привязанности, как первый тип, а он пытается предлагать свои плоды Кришне. Это начинающий преданный. Итак, второй уровень НКИ – это человек, который знает, что он не просто душа. Первый уровень – это человек, который знает, что он душа, ахам-брахмасми. Это первый уровень трансцендентного знания. Но второй уровень трансцендентного знания – я не просто душа, а я душа – слуга Кришны. Понимаете? Вот этого знания, что я слуга Кришны, у первого типа НКИ нет. Он просто такой трансценденталист-имперсоналист. А второй – начинающий преданный. Он кряхтит, пыхтит, говорит – я падший, я негодный, но я должен предлагать Кришне что-то, я не должен привязываться. Он старается изо всех сил. Это начинающий преданный. И это второй, более высокий уровень НКИ, нежели первый. Понятна в целом идея?

Шрила Прабхупада в комментарии очень интересно подаёт всё в духе бхакти. Он вообще этих элементов практически не касается - НКИ, и т.д. И здесь нужно понять, почему? Читая стихи, слова Кришны, и комментарии Шрилы Прабхупады, если вы будете их очень внимательно читать, вы увидите некое трансцендентное противоречие между тем, что говорит Кришна, и тем, что говорит Прабхупада. Я должен объяснить, в чём суть этого противоречия. Есть такая замечательно книга Шиварамы Свами, которая называется «Комментарии Бхактиведанты». Это очень суровая головоломная книга, которая написана специально для учёных, историков, санскритологов, которые занимаются вопросами индуизма, санскрита, и т.д. И они, знатоки санскрита, часто критикуют Шрилу Прабхупаду за то, что Кришна, например, в стихе говорит о карма-йоге, а Шрила Прабхупада в комментарии говорит про чистое преданное служение, про бхакти-йогу. И они говорят:

- Позвольте, Кришна здесь говорит про карма-йогу. Это начальные этапы вообще духовного развития. А в комментарии можно подумать, что здесь вообще чистые преданные. И кажется, что это противоречие. На самом деле никакого противоречия нет. Дальше мы эти вещи будем видеть. Потому что, в строгом смысле слова, изначальная карма – это бхакти. В духовном мире тоже совершается деятельность, и она тоже называется словом «карма». Но она совершается из любви.

Следующий момент, это то, что Кришна ведёт неторопливую беседу со своим другом Арджуной, постепенно поднимая его уровень. И Арджуна, по меньшей мере, во время беседы никуда не убегает. Может быть потом, после беседы, он и надумает бежать с поля боя, но пока они разговаривают с Кришной, он никуда не убегает. В то время, когда Шрила Прабхупада, давая комментарии к стихам, изложенным Кришной, имеет дело с весьма непоследовательными личностями, которые есть его читатели, и которых может быть великое множество. Читатель, может быть, купил Бхагавад-Гиту, открыл: так, о чём это здесь книжечка? И он начинает погружаться, и он может открыть с любого места, и не сразу поймет, о чем речь.

Поэтому Прабхупада делает уникальным образом. Он практически каждый комментарий, независимо от того, чтобы там говорил Кришна о карме, о гьяне, о дхьяне, и о том, он практически каждый комментарий пронизывает духом бхакти. Вы можете открыть так, или так, и на любой странице вы увидите – предайся, предайся, предайся, пой Харе Кришна! Хотя в стихе этого может не быть. И нам кажется, как же так? Комментарий Шрилы Прабхупады противоречит стиху Кришны. То есть может быть не является в полном смысле слова комментарием к конкретному этому стиху. Конечно, Прабхупада касается конкретного этого стиха, но он всегда умудряется в контексте каждого комментария подвести человека к чистому преданному служению. Понимаете?

Это видение чистого преданного. Тем более, он знает, что в кали-югу не у каждого человека хватит сил и решимости Бхагавад-Гиту прочитать до конца. Это так. Когда ко мне попала в руки Бхагавад-Гита, я уже был так сказать преданным, начинающим, она у меня ещё полгода где-то лежала, я собирался её читать, какие-то у меня были другие дела. Потом я сел её читать, и я читал её полгода. И я могу сказать, что я не всё понимал сразу. Например, я никак не мог понять разницу между Вишну и Кришной. То предайся Вишну, то предайся Кришне… Они или знакомы, или родственники, или это одно и то же? Я никак не мог уловить всех этих моментов. Хотя я уже был преданный. Уже мантру немножко повторял. Понимаете?

Тем более, что говорить о людях, которые вообще просто так эту книгу взяли. Ну ка, что здесь такое? И какой-нибудь текст страшный, о том, что нужно полностью отказаться от половой жизни, сосредоточить взгляд на кончике носа, всё бросить, уйти в лес, и такой страшный стих… И потом, если он ещё не сразу книгу от страха бросил, а начал читать комментарий, там написано, что на самом деле, всё хорошо, надо предаться Кришне, потому что Кришна – хороший. Практически на каждой странице Прабхупада даёт шанс. И в этом смысле мы должны уловить задачу его комментария. Хотя он, конечно же, связывает его со стихом. Но также, он даёт нечто большее.

И это, скажем так, портрет преданного. Преданный является более милостивым, чем сам Господь. И позже мы узнаем, особенно когда дойдём до 16-й главы Бхагавад-Гиты. Там Кришна скажет кое-какие ужасные вещи, высказывания. И отсюда мы даже поймём, что некоторые живые существа иногда даже останавливаются в своей эволюции, такие тупиковые точки в эволюции, из которых живые существа никогда не прогрессируют, они не меняют тело вообще никогда, остаются в самых отвратительных формах жизни навсегда. И Кришна говорит: они никогда не имеют шанса приблизиться ко Мне вообще никогда. То есть тупик, они не эволюционируют больше. Насколько милостив Господь? Как же такое может быть? Но, потом мы узнаём, что если к ним милостивы преданные, они могут опять начать эволюционировать.

Суть в том, что преданный является более милостивым, чем сам Кришна. И в этом смысле мы видим как раз в Шриле Прабхупаде такой пример. Он с каждой странице даёт нам бхакти в той или иной форме. И этим он даёт шанс начать практику преданного служения любому человеку. Он вдохновляет сразу же, с нуля начать преданное служение.

Этим закончился раздел. С 39 по 53 стихи в вашей разработке новый раздел начинается, который называется «буддхи-йога или НКИ». Теперь эти идеи, которые были инициированы, кратко прозвучали в стихе 38, теперь они будут развиваться более подробно.

В 39 стихе Кришна начинает говорить. Новая идея вводится:

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знаний. Теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды.

И этот термин, деятельность, не приносящая выгоды, на санскрите так звучит – буддхи-йога тымам шрину: послушай от меня о буддхи-йоге. Вторая строчка стиха.

Это и есть НКИ или буддхи-йога.

О сын Притхи, обладая этим знанием, и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Итак, можно формулу записать. НКИ = карма + гьяна. То есть деятельность + знание. Получается деятельность в знании. Кришна рекомендует Арджуне принять эту буддхи-йогу, или йогу разума, деятельность, наполненную знанием. И Он говорит, что обладая этим знанием и действуя соответственно… Смотрите: деятельность + знание. Ты можешь освободиться от кармических последствий. Обычно карма, деятельность приносит всегда плоды. Но Он говорит, что если ты эту деятельность будешь в определённом знании выполнять, то кармических последствий не будет. Это важная фраза. Обладая этим знанием, и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий. Это очень важно. НКИ = карма + гьяна.

НКИ – это основа для бхакти. Это начальный уровень преданного служения. Мы знаем, что суть преданного служения – это удовлетворять Кришну. Суть кармической деятельности – удовлетворять себя. И поэтому, начало этого перехода, трансформации сознания от удовлетворения себя к удовлетворению Кришны, это, по меньшей мере, действовать хотя-бы не из корысти. Если ещё даже нет любви к Кришне, по меньшей мере, ставится действовать из чувства долга. То есть ПСГБ – преданное служение в гуне благости. Для знатоков…

Итак, это преданное служение из чувства долга без материальных желаний, хотя ещё может быть без любви. То есть это начальная стадия трансформация сознания. Как человек от кармической мотивации, от мотивации наслаждения собственного постепенно переходит к мотивации наслаждения Кришны. Это не в одночасье происходит, а происходит постепенно. И НКИ – это как раз транзитный период, начальный этап перехода. Благодаря НКИ, преданный учится отрекаться от плодов своего труда. Благодаря этому духу, знанию, что всё принадлежит Кришне, он учится отрекаться от плодов своего труда. Так он побеждает страсть (ГС) и поднимается до благости (ГБ).

И эффект этого таков, что в его сердце проявляется атма-гьяна – знание о душе, и о пути к Богу. Это очень интересный момент, смотрите. В нас есть трансцендентное знание. Оно не является новым для нас. Шрила Прабхупада говорит, что Сознание Кришны не есть какое-то искусственное состояние или процесс, это изначальное состояние сознания. Но, почему оно скрыто, чем оно покрыто? Оно покрыто духом чувственного наслаждения, в оболочке чувственного наслаждения. В Сознании Кришны обозначает – всё для Кришны. Кришна – мой возлюбленный Господь, и я служу ему, в этом моё счастье. Он не обделит меня наслаждением. Это Сознание Кришны.

Но материальная концепция обозначает: может быть, Бог есть, может быть, Его нет – не имеет значения. Наслаждай свои чувства! И эта тенденция, действовать на себя всё время – кармическая деятельность – это как раз то, что скрывает атма-гьяну, знание о душе и её взаимоотношениях с Богом. Но когда человек начинает действовать в обратном направлении, его узлы кармы раскручиваются, разрубаются с течением времени. И то знание трансцендентное, которое там есть – открывается. То есть, смотрите. Вследствие правильной деятельности, деятельности без привязанности, НКИ (без камы – нишкама), вследствие этого, знание, которое там уже есть, начинает открываться. Через правильное действие открывается знание. А когда человек начинает действовать на основе знания, в конце концов, открывается вкус. Понимаете?

Так построены Веды. Три уровня. Сначала действуй – карма, в гунах выполняй свой долг. Через исполнение своего долга к тебе придут правильное понимание, знание. А через правильное знание ты начнёшь действовать на другом уровне, и ты реализуешь себя как душа. Итак, три раздела Вед – карма, гьяна и упасана (или бхакти) – они дают человеку возможность реализоваться на уровне тела (карма), на уровне знания (гьяна) и на уровне вкуса (бхакти). Процесс такой, последовательность такая. Никакой другой последовательности нет.

И поэтому, сейчас Кришна, анализируя адхикару, то есть квалификацию Арджуны, говорит:

- Твоя квалификация – действовать без привязанности. Не действовать ты не можешь. Ты, Арджуна, не гьяни, ты не йог какой-то, который сидит в пещере и пытается чего-то там достичь. Нет. Ты – активный человек по природе, ты не можешь не действовать. Тебе надо мечом махать, из лука стрелять – ты не можешь не действовать. Но чтобы твоя деятельность не связала тебя кармой, ты должен свою деятельность в правильном сознании совершать. Поэтому к деятельности прибавь гьяну – знание. Карма + гьяна – получается нишкама-карма, деятельность без привязанности. И таким образом, в твоём сердце откроется настоящее знание, атма-гьяна. И так ты почувствуешь новый вкус в жизни.

Понятна идея, о чём я говорю? То есть тело, ум и душа.

Текст 40:

Тот, кто идёт по этому пути (НКИ), не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защищает человека от величайшего вида страха.

В этом стихе Кришна прославляет этот путь – НКИ. Он прославляет путь, Он говорит: на этом пути никто не знает потерь. Рекламу делает этому пути. Иди этой дорогой! Кришна прославляет этот путь, НКИ, так как на нём нет потерь. Потому что на материальном пути всегда есть потери. Направо пойдёшь – коня потеряешь, налево пойдёшь – сам пропадёшь. В материальном мире всегда так. Какие-то потери. Но на этом пути, Он говорит, нет потерь. Читаем комментарий:

Деятельность в Сознании Кришны – смотрите, про НКИ говорит Прабхупада – то есть деятельность во имя Кришны без ожидания награды в виде чувственного наслаждения – вот вершина духовной деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий. И любое, самое маленькое усилие, не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут потрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в Сознании Кришны, всегда влечёт за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность, не остаётся в проигрыше, даже если его работа в Сознании Кришны не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент работы проведён в Сознании Кришны, результаты её не пропадут. И следующий этап начнётся с этого уровня. В то время как в материальной деятельности, даже если работа завершена на 100%, пользы от неё всё равно никакой не будет. Аджамила исполнял свои обязанности, находясь в Сознании Кришны лишь в небольшой степени, но был вознаграждён в конце сторицей милостью Господа. В Шримад-Бхагаватам, поэтому есть чудесный стих: если человек откажется от материальной деятельности ради того, чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернётся к прежнему, что он, таким образом, теряет? И чего он достигнет, если в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность?

Или, как говорят христиане: какая польза человеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу? Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом. Но деятельность, совершаемая в Сознании Кришны, снова приведёт человека к Сознанию Кришны в его следующей жизни. По меньшей мере, ему снова будет дана возможность снова родиться человеком в семье благородного образованного брахмана, либо же в богатой аристократической семье, и получить, таким образом, возможность для дальнейшего духовного совершенствования. Таково уникальное качество любой деятельности, осуществляемой в Сознании Кришны.

Кришна ценит не столько то, что мы делаем, сколько как мы это делаем, с каким сознанием, с каким отношением. То есть эти идеи, которые мы сейчас начинаем рассматривать – это идеи мотивации: делаю я это для себя, делаю я это для Кришны? И если даже я это делаю не для Кришны, если я такой имперсоналист, по меньшей мере, не для себя – не будь корыстным. То есть первый уровень НКИ. Когда человек понимает – ахам брахмасми – я душа, я не хочу больше запутываться в телах, поэтому я не должен действовать ради чувственного наслаждения, такова идея.

Текст 41:

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто не решителен.

Это очень известный стих про однонаправленный разум. И здесь Кришна говорит, что есть два вида разума. Вьявасаятмика буддхи – то есть разум, направленный на одну цель. И баху-шадха – многоветвистый разум. То есть мы понимаем идею. Если мы хотим ниточку продеть в угольное ушко, ниточка должна быть закручена… Христиане говорят: узкими вратами входят в духовный мир. А если у человека ум - баху-шадха, многоветвистый, много веток, невозможно войти туда, очень много разных желаний. И поэтому, Он говорит, на этом пути человек должен быть твёрдым в своих намерениях и иметь только одну цель. Иначе, мы знаем, за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь.

Шрила Прабхупада говорил, что этот стих и комментарий к нему, который давал ВЧТ (Вишванатх-Чакраварти Тхакур), вдохновил его поехать в США и укрепил его решимость. Потому что Шрила Прабхупада получил наставления от своего духовного учителя проповедовать в англоязычных странах. Когда? В 22-м году, при их первой встрече. А когда поехал? В 65-м – 43 года спустя. И чтобы 43 года мысль вынашивать, и, в конце концов, довести её до конца, нужно иметь вьявасаятамика буддхи – однонаправленный разум. Потому что за 43 года много чего в жизни произойти может, столько всего, что мы можем и забыть, что там было.

И мы видим в жизни Шрилы Прабхупады как раз этот однонаправленный разум. И он говорит, что этот комментарий ВЧТ к этому стиху очень помог ему. И суть этого комментарий в том, что ученик при любых обстоятельствах должен следовать принципам шраванам, киртанам, вишну-смаранам. Собственно говоря, это и есть самые главные наставления, которые даёт учитель ученику – слушай о Кришне, прославляй Кришну, помни о Кришне. И этот принцип остаётся верным и актуальным для ученика на всех этапах его духовной жизни. И на этапе практики, садханы, и на этапе совершенства – садхьи. Иногда мы думаем, что это всё нужно делать, чтобы достичь какой-то высокой цели? Нет. Эти вещи и есть сами по себе и цель, и средство.

Итак, человек должен следовать этим принципам на всех этапах: на этапе практики и на этапе совершенства. Это главная обязанность ученика по отношению к гуру, независимо от его положения, положения ученика. Самое главное, чего хочет учитель, чтобы ученик утвердился в ЧПС (чистом преданном служении). И чтобы его ученик выработал этот однонаправленный разум. Это приоритет, это самое главное, что нужно. Всё остальное – это детали, всё остальное просто помогает этому. И общество преданных должно быть основано на этих принципах – шраванам, киртанам, вишну-смаранам. Все остальные наши материальные обязанности нанизываются на это понимание. Если есть этот правильный дух, всё остальное приложится.

Если этого нет, мы можем делать какие-то великие дела, копать, закапывать, выкапывать, строить, ломать, ещё что-нибудь делать… Распространять, или ещё что-нибудь, если нет этого состояния у нас – шраванам, киртанам, вишну-смаранам – то Кришна не будет так особенно этими всеми вещами доволен. То есть его интересует само состояние сознания преданного, нежели его внешняя деятельность. Внешняя деятельность нужна, но она должна помогать тому, чтобы преданный совершенствовался.

Так мы знаем, привожу такой пример сва-дхармы двух типов – наши внешние обязанности в рамках варнашрамы, и наши внутренние обязанности. Пришло такое сравнение в голову, что у самолёта есть крылья, и у него же есть шасси. В целом, самолёт предназначен для того, чтобы летать, а не для того, чтобы ездить. Но для того, чтобы взлететь, ему нужны шасси. Поэтому какое-то время он разгоняется, и когда он разогнался, набрал уже нужную инерцию, эти шасси убираются, и он летит. То есть до какого-то определённого времени имеет значение наши материальные обязанности.

Когда человек приходит, он много чего должен делать. Ему говорят: ты должен делать то, и то, и то. Но пока ещё человек остаётся в материальной сфере своим сознанием. То есть пока ещё самолёт, который призван летать, едет по земле. Но когда он достаточно разогнался, он отрывается от земли, взлетает, и теперь эти шасси уже не нужны. Это какой-то момент, когда больше внешняя деятельность человеку не нужна. Когда мы придём к шестой главе Бхагавад-Гиты, там это называется двумя стадиями – йога-рурукша, и йога-рудха.

Начальный этап преданного служения – это активная деятельность, человек приходит в гуне страсти. Поэтому мы говорим: давай, бери больше, кидай дальше, гуну свою страсти используй, делай, таскай, носи, копай, что-нибудь делай, бегай куда-нибудь. Это разгон. Но когда вследствие этого происходит правильное формирование сознания, то тогда уже наступает другая стадия, называется – йога-руддха, прекращение деятельности. И человек погружается в мир джан-бхаджан. Это очень далёкая для нас стадия. Однако прогрессия такова.

То есть наши внешние обязанности нужны для того, чтобы раскачались, раскрутились наши внутренние обязанности. Только для этого. Вследствие своего внешнего преданного служения, мы должны пробуждать всё больше и больше свою внутреннюю преданность. Если это происходит, тогда внешняя деятельность исполняет свою роль. Если этого не происходит, и мы внутренне по-прежнему не имеем вкуса к духовной жизни, значит наша внешняя деятельность прошла не совсем с правильным настроем, в неправильном сознании. И НКИ – это и есть тот самый разгон, когда человеку говорят: действуй, будь активен, карма, но не будь дурачком, действуй в знании без привязанности к плодам.

Далее, тексты 42-43. Сдвоенные они у нас.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Кришна немножечко ругает ведический материализм, слегка осуждает его. Что люди просто прельщаются этим цветистым языком, и в этом и есть многоветвистость разума. Только что Он сказал, в 41 стихе, что многоветвистый разум есть препятствие. Он сказал, что разум должен быть вьявасаятамика буддхи – однонаправленный. И теперь в стихах 42-43 Он разъясняет, в чём же многоветвистость этого разума. Он говорит, что многоветвистость этого разума в том, что человек прельщается разнообразными целями, которые описаны в ведах: дхарма, артха, кама и мокша. Разнообразные вещи, очень много там разных наживок, таких соблазнов.

Кришна осуждает тех, кто ослеплены ведами и стремятся к плодам своей деятельности. То есть это происходит подмена истинной сути ягьи – желание наслаждаться. Ягья, жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворить Кришну, но мы знаем, что карма-канда ставит своей целью насладиться плодами жертвоприношения. То есть такая подмена цели происходит. И на эту ловушку попадаются многие люди, в том числе многие преданные. Хорошо, я повторяю Харе-Кришна мантру, и всё будет в твоей жизни ОК.

Я с одним преданным разговаривал. Он ещё совсем начинающий, его за эти вещи нельзя осуждать. Он мне говорил про своего какого-то друга кармического. Я ему, говорит, объясняю, ты смотри – не пей, иначе у тебя проблемы будут. Карма настигнет тебя. Но не послушал он меня, на следующий день с ним произошло, влип он куда-то. Ты знаешь, он говорит, действительно карма настигла. А я, говорит, мантру потихонечку повторяю, и всё так потихоньку пролазит у меня в жизни. Такой у него подход, новичок, моется раз в неделю, и т.д. Всё хорошо. Но мантру повторяет, всё нормально. Для чего нужно повторять мантру? Чтобы всё пролазило в жизни, как он говорит. Какие-то огрехи и прочие вещи проходили, вот такие могут быть мотивации. Но при этом Кришна его, конечно, поймал, это самое главное. Всё остальное с течением времени отсеется.

Итак, мы говорили в самого начале, во вводном слове перед началом курса бхакти-шастры, что цель образования состоит в том, чтобы устранить одну из серьёзных анартх в своём сердце. Это непонимание своего положения, непонимание положения Кришны, непонимание сути процесса и цели, непонимание, что стоит между нами – между Кришной и душой. Третья часть этой анартхи – это садья-садхана-вибрахма, то есть непонимание цели и процесса. Для чего мы следует процессу? Для того чтобы наша материальная жизнь нормально шла. Это обозначает заблуждение, неправильные представления о процессе. И если человек с этой анартхой продолжает жить думая, что повторение Харе-Кришна улучшает его финансовое положение, здоровье и т.д., это действительно может так быть, но это не есть цель. Это может быть побочным эффектом, но ни в коем случае не цель.

И если человек после многих лет практики в преданном служении по-прежнему не решил своих проблем, это обозначает, что его практика в неправильном понимании протекает. Это называется не садхана – практика, а садхана-абхас, то есть тень садханы. Когда человек не понимает смысла духовной жизни, что цель садханы, цель практики состоит в том, что перейти на другой этап бхакти, который называется бхава. Это более подробно мы будем проходить во время Нектара Преданности. Если он думает, что целью садханы – раннего подъёма, следование всему – является просто какое-то материальное благополучие, это есть мощнейшая анартха, вследствие которой он не будет испытывать вкуса, совершенно, многие годы.

Итак, если человек в течение долгих лет так сказать практикует преданное служение, но при этом не решил своих внутренних проблем, это обозначает, что его практика есть садхана-абхас, тень садханы. А реальные симптомы настоящей садханы состоят в том, что человек освобождается от страданий, клешагни, и у него начинают развиваться благоприятные качества, шубхада. Мы это будем изучать во время Нектара Преданности.

Если человек с неправильным пониманием следует процессу, то к Кришне он не придёт за одну жизнь. Он будет оставаться здесь ещё многие жизни, пока, в конце концов, у него не выкристаллизуется это правильное понимание – для чего он занимается преданным служением. Вследствие правильной садханы, правильной практики, растёт привязанность к Кришне, и ослабевает материальная привязанность. Если мы видим эти вещи в своём сердце, это обозначает – наша практика преданного служения является правильной, основана на правильном понимании.

Кришна объяснил, в чём состоит многоветвистый разум, привязанный к чувственным наслаждениям. И теперь Он совершенно чётко открытым текстом это говорит в 44-м стихе:

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Теперь Он уже объяснил, в чём дело. Этот стих – вывод стихов 42 и 43. Те, кто хотят наслаждаться внешними вещами, не могут отдать себя служению Кришне. Бхога – наслаждение, айшварья – богатство, слава, те, кто привязаны к этому. И таяпахрита четасам, чей ум украден вследствие этого. То есть они не могут понять вследствие этого чувственного наслаждения, для чего же жизнь нужна. Вследствие этого у них нет решимости отдать себя преданному служению Кришне, потому что ум похищен чувственным наслаждением и материальными богатствами, он думает об этом.

Смотрите, недавно Кришна в стихах 31-37, только что мотивировал Арджуну, чем? Сварга-локой, да? Он говорил:

- Арджуна! На Сваргу пойдёшь. Какие проблемы? Сражайся, принимай участие в битве, будешь наслаждаться, либо на земле, либо на небесах.

Он мотивировал наслаждением. А теперь Он от этой более низкой мотивации – наслаждением – переходит к более высокой мотивации. Он говорит:

- Ты должен действовать без привязанности. Ты должен действовать в бескорыстии. Зачем тебе Сварга? Глупости всё это.

То есть Он объясняет опасность чувственного наслаждения. Потому что тот, кто погружается в бхогу, чувственные наслаждения, не имеет решимости заняться ПС (преданным служением). Когда много материальных желаний, тогда однонаправленного разума не будет. Ум будет разветвлён. Но в нашем уме и разуме должна быть лишь одна цель, как говорит ВЧТ: как в одних ножнах может быть только один кинжал. Хорошее такое сравнение. Точно также и в нашем уме и разуме должна быть только одна цель – как достичь Кришну. Потому что в Кришне есть всё. Кришна источник всего, поэтому всё, чего бы мы ни хотели ещё помимо этого, это всё есть в Нём.

И это самая главная борьба в жизни преданного. Борьба – наслаждать чувства ему хочется одновременно, и прогрессировать духовно. И пока это противоречие в его сердце не решено, ощутимого прогресса он не добьётся. Он будет двигаться, если будет, то очень и очень медленно. Потому что это то, что говорил Бхактисиддханта Сарасвати, якорь не выбрали, якорь остался по-прежнему зацепленным за какие-то коряги на дне, за какие-то камни – можете грести сколько угодно на лодке, если якорь не подняли, то вы уже выбились из сил, а лодка и ныне там. Потому что якорь забыли поднять.

И вот это очень важный момент. Это есть та самая битва в сердце, которую преданный, в конце концов, выиграть. Он должен решить, что придя к Кришне, я не потеряю чувственные наслаждения, я получу чувственные наслаждения более высокого порядка. Но проблема состоит в том, что это не происходит мгновенно. И если этот переходный период затягивается, что это создаёт напряжение. С одной стороны человек понимает:

- Да, Кришна – источник всего счастья, он Говинда, он наслаждает мои чувства. Но я ещё не чистый преданный, я не могу наслаждать свои чувства с Кришной. Как же быть сейчас? Ведь я же не могу жить без чувственного наслаждения.

И поэтому период такой борьбы может затянуться. И человек пытается вести такое двойственное существование, и это создаёт конфликт в его уме, это и есть самая большая проблема. Но если человек искренний, то Кришна постепенно его из этих вещей вытаскивает. То есть на начальном этапе практически неизбежно совмещение вкусов – старых материальных вкусов и новых духовных, которые мы ещё не почувствовали. Я повторяю Харе Кришна, но где экстаз? Экстаз возникает тогда, когда нет материальных желаний. А материальные желания есть, поэтому я пою Харе Кришна. Но вкуса может не быть, или вкус может быть слабый. Если бы он был сильный, я бы не обращался больше к материальной стороне жизни. Этот переходный период является болезненным, но преданный ни в коем случае не должен прекращать свою борьбу, он должен продолжать двигаться вперёд всегда.

Текст 45:

В ведах много говориться о трёх гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трёх гун. От всякой двойственности, и от временных приобретениях, о самосохранении, и утвердись в своём Я.

В этом стихе Кришна впервые говорит о гунах материальной природы. Это первое упоминание о гунах в БГ, как о том, что питает материальное мышление. Итак, гуны – это то, что питает материальное мышление. Гуны питают тело, как вода питает дерево. И здесь в этом стихе Кришна противопоставляет ведический путь вайшнавскому пути. Ведический путь – это прогресс по гунам. Кришна противопоставляет его трансцендентному пути, а это когда сразу человек принимает преданное служение, независимо от того, в каком положении он находился. Даже если на него ещё влияет тама-гуна, но в его сердце хватает благочестия, он может принять процесс преданного служения. И пускай он будет преданным лучше в тама-гуне, чем брахманом без элементов преданности.

Читаем комментарий:

Всякая материальная деятельность предполагает действие и последствие в трёх гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение материальных результатов. И потому приковывают нас к материальному миру. Если в ведах описываются различные виды такой деятельности, то это делается для того, чтобы помочь людям постепенно подняться с уровня чувственного удовлетворения на трансцендентный уровень. Арджуна, как ученик и друг Господа Кришны, получает от него совет подняться на трансцендентный уровень философии веданты, начальной стадией которого является брахма-джигьясу, или вопросы о высшей трансцендентности.

Все живые существа в материально мире изо всех сил борются за существование. Сотворив материальный мир, Господь дал им ведическое знание, советуя, как жить, и как высвобождаться из материальных оков. Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, о которой говорится в главе карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного познания. Упанишады составляют часть вед подобно тому, как Бхагавад-Гита входит в состав пятой веды – Махабхараты. Упанишады отмечают начало трансцендентной жизни.

Итак, Кришна предлагает Арджуне отбросить веды и отбросить гуны. Потому что, как правило, большая часть вед – это карма-канда, то есть, как правильно взаимодействовать с гунами. И в 46-м стихе Кришна даст дальнейшую расшифровку этой идеи. Очень известный стих.

Всё, чем служит маленький водоём, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому всё назначение вед открывается тому, кто знает их конечную цель.

Это очень важный стих. Идея такова. Подобно тому, как реки ведут к океану, так и веды ведут к Кришне. Можно сказать, что веды подобно рекам, а Кришна подобен океану. Веды исходят из Кришны, также как реки исходят из океана. И, в конце концов, веды впадают в Кришну, как в 15-й главе Кришна скажет: цель всех вед – познать Меня. То есть веды постепенно ведут к Кришне, как реки ведут к океану. Но если человек уже пришёл к океану, зачем ему реки? Точно такое, если человек уже пришёл к Кришне – зачем ему веды? В этом смысл.

Чистый преданный знает смысл вед, он знает смысл ведических ритуалов, и может пренебречь ими, ибо он уже обрёл цель. Идея простая – если вы уже у океана, то река вам не нужна. И ВЧТ сравнивает колодец и большой водоём. Он приводит такой пример. В Индии, в деревнях существуют разнообразные колодцы, и разные колодцы для разных целей. Например, здесь берут питьевую воду, а в этом воду для стирки. Но если рядом есть река, тогда в ней можно делать всё – и стирать, и воду брать. И она велика, и потому не осквернится. Понятна идея?

Разные веды предназначены для разных целей. Веды дают плоды кармы, гьяны – плоды деятельности, плоды наслаждения, плоды освобождения, плоды йогы, дают какие-то мистические силы. Но преданный, если он пришёл к Кришне, он обретает всё это, плюс любовь к Кришне. Потому что преданный имеет чувственные наслаждения, причём наивысшие – в гуне благости, а не в гуне страсти. Мы думаем:

- Он имеет наслаждения! А как же всё другое, что нам нельзя? Какое же наслаждение он имеет?

Преданному не рекомендуется наслаждаться в гуне страсти. Если он по-настоящему преданный, то он получает материальное чувственное наслаждение более высокого уровня, в гуне благости. Точно также он получает знание и освобождение, как гьяни, плюс ко всему этому он получает ещё любовь к Кришне, и возвращается к Кришне. Понятна эта идея?

Итак, Кришна описал различные уровни деятельности, и теперь в следующем, 47-м стихе Он объяснит уровень, на котором Арджуна квалифицирован действовать. Он говорит:

- Твоя адхикара – это карма, действовать. Ты рождён для деятельности. Ты не философ, Арджуна, и не йог никакой. Ты активный деятель. Твоя квалификация – действовать. Но действовать не глупо. Ты должен действовать в знании.

Это очень известный стих, который называется декларация прав преданного. Кришна говорит, какие у нас есть права.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов твоей деятельности, и не пытайся уклониться от исполнения долга.

Вот так. У преданного единственное право – исполнять свой долг. А что касается плодов – извиняйте, плоды принадлежат Кришне. И в действительности, такой уровень деятельности, хотя эта адхикара Арджуны кажется нам «Ну вот, Арджуну поставили на уровень кармы – а мы куда, вообще в отстой?»… Нет, на самом деле эта деятельность не хуже чем знание и отречение, к которым стремился Арджуна. Подспудно мы узнаём, что Арджуна потихонечку обдумывал тайный вариант: куда-нибудь сбежать, в лес, медитация, йогом стать, аскетом, и т.д. Достичь освобождения, потом он очень обрадуется этим вещам, скоро мы увидим. Такая баталия развернётся философская.

Но эта деятельность без привязанности. Это идея, которую Кришна инициировал – НКИ. Она нисколько не хуже, чем знание просто. Потому что есть люди, например, брахманы, для которых знание является путём к истине. Их чистота сердца позволяет им и без деятельности легко эти вещи понимать. А есть люди, которым для того, чтобы это знание пришло, но нужно действовать так, потому что другие гуны действуют, понимаете? Поэтому, чтобы им это знание открылось, им мало просто книжки читать. Книжки читать для них – это только часть. Брахман может просто книжки читать, и то, что он не будет действовать, никто его за это не поругает. Потому что у него совсем другая обусловленность. Но кшатриям, коим был Арджуна, или большинство людей, которые не находятся на брахманическом уровне… Для того, чтобы обрести то же самое знание, которое брахман берёт из книг, им нужно действовать. Причём не просто знание, а на уровне понимания, вигьяны.

Запомнить слова может и попугай. Здесь имеется в виду не запоминание, не информированность, а такое же качество бытия, такое же качество понимания, которое может быть у чистого преданного. Поэтому он говорит: твоя адхикара, квалификация – действовать. Потому что если ты не будешь действовать, это знание сразу же уйдёт. Но если ты будешь действовать правильно, это знание будет жить в тебе. Потому что другая природа, понимаете? Как интересно.

Текст 48:

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняя свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

Это стих, в котором даётся определение йоги. Кришна объясняет здесь правильный настрой. Это тоже хороший фундамент для начала бхакти. Мы должны быть бескорыстны, и всегда оставаться в йоге. Как вчера я приводил этот пример. Мы идём по дороге, и с двух сторон могут быть: с одной цветочки, а с другой помойка – нас не должно привлекать ни то, ни другое. Мы должны двигаться к своей цели. Вот это равновесие, или самообладание - есть йога. Такое равное отношение ко всему называется йогой.

Итак, быть йогом – это значит продолжать свой путь по дороге к Богу. И йога также обозначает для нас, для преданных, многоканальная связь с Кришной. У этих йогов единственная связь – через тоненькую ниточку, медитацию. Они повторяют «ом» и больше ничего не делают. Но преданный кроме мантры читает книги, совершает поклонение, прасад вкушает каждый день неоднократно, он занимается служением, общается с преданными. Это многоканальная связь позволяет ему держаться прочно с Кришной. Даже если в чём-то он ослаб, книжку сегодня не почитал, без прасада остался – другие ниточки действуют, жилки в этом кабеле йоги. Такая многоканальная связь, и благодаря этому, его отношения с Кришной продолжаются.

Сейчас мы уже заканчиваем, тяжёлые вздохи я слышу. Сегодня у нас меньше стихов, чем вчера. Текст 49:

О, Дхананджая! Преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки. И в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желает наслаждаться плодами своих трудов - есть скупцы.

Интересная тоже постановка вопроса. Кришна говорит: те, кто желает наслаждаться плодами своего труда – есть скупцы. Возникает вопрос: а почему, собственно говоря? Если я работаю, и я заработал, почему я не могу этим наслаждаться? Пожалуйста, наслаждайся. Но время пройдёт, все эти плоды уйдут, наслаждение закончится, а тот потенциал, который есть в душе, останется нереализованным. Итак, в чём же суть? Почему человек, который стремится к плодам своей деятельности, есть скупец? Потому что этот человек очень похож на кощея бессмертного, который сидит на сундуке с богатствами, но сам он очень худой, потому что он жадный. У него огромные богатства, но он не может употребить этот потенциал даже себе во благо!

Это образ человека, который в сердце своём имеет потенциал развития отношений с Кришной, но он этого не делает. Поэтому он – скупец. То есть у него есть потенциальное богатство, но он им не пользуется. И поэтому он скупец. И не может бедный быть скупцом. Богатый – у кого есть, но он не пользуется. Даже для себя ему жалко, понимаете? И в этом смысл – крипана, скупой человек. Тот, кто сидит на мешке с золотом, но при этом нищий и голодный. Это положение большинства людей. Они не пользуются этим правом наследника. Мы все являемся детьми самой богатой, самой лучшей, замечательной личности, но никто не реализует это наследственное право.

Я привожу этот пример постоянно, что если вам пришлют откуда-нибудь из Америки весточку, у вас там дядя или дедушка на последнем издыхании, какой-нибудь мультимиллиардер, сразу энтузиазм будет до потолка, сразу откроем все визы, пробьём головами двери всех посольств, подкоп туда пропахаем, но мы добьёмся своего наследства. Но когда мы узнаем о том, что мы близкие родственники Кришны, и никаких посредников не надо, просто реализуй свой потенциал, особенно энтузиазма нет. А, в общем-то, это известие более благоприятное, чем то, что мы можем получить в материальном смысле.

Человек, который имеет этот потенциал, но не реализует его – есть скупец. Поэтому Кришна говорит, что те, кто занимается кармой, то есть такой поверхностной деятельностью для себя, и на уровне тела, но не реализует потенциал взаимоотношений с Кришной – это неразумные люди, скупцы. Они сами себя обкрадывают фактически. Потому что когда человек занимается преданным служением, то этим он фактически обогащает сам себя. Я приводил эту мысль тоже недавно. В строгом смысле слова, люди, которые действуют для Кришны – это единственные люди, которые действуют в своих интересах. Те, кто в материальном плане действуют, на самом деле действуют против своих интересов. Потому что когда они совершают кармическую деятельность, они окутывают себя кармой, и таким образом они закрываются всё дальше и дальше от Кришны. Им кажется, что они действуют ради себя, материального себя, но они действуют против духовного себя. Люди же, которые действуют от себя, отдавая Кришне… Кажется, что они действуют против себя, а на самом деле они действуют истинно в своих интересах, в интересах себя, как личности, души.

Текст 50:

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий. Как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено всё искусство деятельности.

Кришна просто говорит: йога, йога… А Прабхупада переводит – преданное служение. Потому что он знает, что истинная йога, или самая глубинная йога – это преданное служение. В йоге заключено всё совершенство деятельности. Каушалам – обозначает «совершенство».

Каушалья, мать Господа Рамы – искусница.

Всё искусство состоит в том, чтобы превратить свою работу в йогу, в то, что связывает нас с Кришной. Карма разъединяет нас с Богом, но йога соединяет нас с Богом. Совершенство этой деятельности в том, что за одну жизнь мы можем избавиться от двух видов последствий, здесь говорится. Освобождается даже в этой жизни, даже в одной жизни, смотрите, от кармических последствий, как хороших, так и плохих. В этом стихе Кришна однозначно даёт понимание, что в принципе, человек может реализоваться за одну жизнь. Он говорит: даже в этой жизни ты можешь избавиться от последствий, как хороших, так и плохих. Папа-карма, греховная карма, и пунья-карма, благочестивая карма – и то, и другое может сгореть в огне преданного служения, если этот огонь горит достаточно сильно. Даже в этой жизни человек может за одну жизнь реализоваться.

Здесь ВЧТ приводит такой интересный пример, что ртуть ядовита сама по себе. Но в руках кави-раджа, то есть опытного аюрведического врача, она становится мощным лекарством. Также и деятельность в обычном сознании связывает, но в знании – НКИ – освобождает. Или другой пример мы знаем из ШБ. Что молоко может стать причиной расстройства желудка-кишечника, но то же самое молоко в форме кисломолочных продуктов, применяемых как лекарство, наоборот освобождает человека от этих желудочно-кишечных проблем.

Текст 51:

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепи кармы, круговорота рождения и смерти, и достигают состояния, неподвластного страданию.

То есть при помощи преданного служения человек выходит за круг самсары, и избавляется от страданий. Причем интересно, как здесь страдания названы, последним словом – ана-майям – избавляется от несчастий. Мы знаем, что ана-майя – это вообще-то болезнь. А составная часть её, это ама – обозначает яд. То есть наша жизнь отравлена ядом невежества. Это есть болезненное состояние сознания, болезненное состояние души. И чем отравлено сознание? Примесями кармы и гьяны. Хочу наслаждаться – примеси кармы. Хочу освободиться – примесь гьяны, то есть я хочу освободиться без преданного служения, просто стать свободным.

Итак, эти две главные болезни – желание наслаждаться, и желание достичь освобождения, не занимаясь при этом преданным служением – это две главные вещи, которые отравляют наше сознание, и не дают нам вкусить по-настоящему плод счастья. В Бхагаватам говориться, что счастье есть естественное состояние очищенной души. А очищенная от чего? От этих двух примесей – кармы и гьяны.

Текст 52:

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

К ведам ты станешь безразличным – шрути. Веды, которые говорят о чувственном наслаждении, ты станешь безразличным к ним. Ты уже не будешь прельщаться больше этим цветистым языком вед, который будет рассказывать тебе о сварга-локе, о божественных девах, о молочных реках и кисельных берегах - когда все эти иллюзии пройдут, ты почувствуешь настоящее счастье.

Опять же, мы знаем, что те, кто достигает Сознания Кришны (СК), теряют интерес к ведам. Опять же мы должны помнить, что СК – это океан, а веды – это реки. Если вы уже в океане, то зачем вам реки? И мы знаем, что прогресс духовной жизни всегда начинается с потери интереса к материальному миру. Опять же в этом стихе мы видим противопоставление ведического пути и вайшнавского пути. Веды говорят о правильном ведическом наслаждении, пожалуйста, вот вам кама-сутра – самое популярное ведическое писание, оно для карми, а для преданных – веданта-сутра, другая сутра. И люди с удовольствием листают кама-сутру, и веданта-сутру им не надо. Но и то, и другое есть в ведах. Одна веда для новичков, другая веда уже для преданных. Веданта-сутра, или комментарий к ней – ШБ – это для другого уровня людей.

И в 53-м стихе Кришна завершает эту тему, последний стих на сегодня:

Когда цветистый язык вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Прочитаем комментарий:

Пребывать в самадхи означает – полностью достигнуть СК. То есть, находящийся в самадхи постиг брахман, параматму и бхагаван. Высшее совершенство самоосознания заключается в том, чтобы понять, что человек – есть вечный слуга Кришны, и его единственное занятие – выполнять свои обязанности в СК. Человек, осознающий Кришну, то есть стойкий преданный, не должен сбиваться с толку витиеватым языком вед, и выполнять материальную деятельность ради достижения царствия небесного. Находясь в СК, он непосредственно общается с ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все его указания. Такие действия, несомненно, принесут успех, и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны, или от его представителя – духовного учителя.

Всё. Идея этого раздела, который мы прошли сегодня, состояла в том, что Кришна разбил аргументы 2 и 3. Про то, что Арджуна якобы лишится наслаждения, и того, что он якобы запятнает себя грехом. Эти аргументы Он разбил, с одной стороны пообещав ему сваргу, а с другой стороны сказал, что если ты не будешь сражаться, вот тогда будет грех. И также Он перевёл его в несколько другую плоскость, немножко надавил на него, как на кшатрия. А потом сказал, что:

- Но дело то не в этом, что ты кшатрий – это всё детали. А дело в том, что ты квалифицирован действовать на другом уровне. Ты можешь действовать без привязанности, в знании. И это хороший уровень, хорошая адхикара.

Он инициировал идею НКИ, или буддхи-йоги – деятельности, но в знании, деятельности без привязанности. И это есть начальный этап преданного служения в благости. И эти идеи Он развивал до нынешнего момента, предостерегал Арджуну от этих опасностей, которые таятся в ведах:

- Дух чувственного наслаждения ведического - Он говорит – это для не очень разумных людей. Но если ты погружаешься во все эти вещи, то тогда твой ум и разум похищены. И ты не можешь отдать себя преданному служению. Но ты, Арджуна, можешь действовать на более высоком уровне. Поэтому оставь эти веды, связанные с тремя гунами, и слушай, что Я тебе говорю. Ты можешь действовать на более высоком состоянии сознания. И это будет настоящей йогой, это будет настоящим искусством деятельности, и так ты потеряешь всякий интерес к материальной жизни, и приобретёшь другой вкус.

Всё, какие вопросы есть по этому материалу?

(вопрос неразборчиво)

Это и есть его действие. Вот то, что он читает и другим передаёт – это и есть его действие.

(дополнение к вопросу – неразборчиво)

Почему не практикуя? Это и есть его практика. Понимаете? Иногда мы думаем, что человек читающий книги – это теоретик. Человек, который бегает – это практик. Так вот, практика брахмана в том и состоит, что он читает книги, это и есть его практика. Вот это его практика. Если мы будем заставлять его бегать, вот тогда он перестанет быть брахманом, тогда он точно потеряет свою квалификацию.

Почему тогда нельзя сказать, что такой человек не обладает разумом первой категории? То есть он, когда слышит из авторитетного источника и принимает это всё, то есть действует таким образом. То есть он, просто услышав, услышал и говорит одновременно?

Потому что тогда включится второй уровень разума, третий, и т.д. – пойдёт одно за другим. Сейчас мы другой момент обсуждаем. Существуют разные типы людей, которым на роду написано разными видами деятельности заниматься. И существует тенденция, делить на практиков и теоретиков по не совсем верному признаку. И неверный признак, это когда мы думаем, что человек просто читает и говорит – он теоретик. А я делаю. Но для брахманов – это и есть практика. Его теоретизирование и есть его практика, он для этого существует, чтобы говорить.

Тогда такой человек тоже может не сразу всё понимать, но практикуясь так, он придёт к этому, разовьёт высший разум?

Да. Если что? Если у человека смешанная природа, значит, жизнь у человека будет смешанная. Как правило, у большинства людей так оно и происходит. Мы редко встречаем людей чистых типов. Как правило, все смешанные.

(неразборчиво) Кришна же представляет ведический путь (неразборчиво)

Не совсем уловили эту идею?

Вы там вроде сказали, что ведический путь – это продвижение к гуне благости?

Это продвижение по гунам.

А в чём он заключается?

Он заключается в том, что человек просто исполняет свой материальный долг, не будучи преданным. Честный шудра, честный вайшья, честный кшатрий, изживая свою жизнь, становится в следующей жизни на более высокую ступеньку, или в более высокую варну попадает. Это ведический путь. С этой точки зрения, это то, что сейчас бытует в традиции смарта брахманов. Ты не родился в семье брахмана? Ты не должен повторять мантру – иди и работай, иди и копай могилы. Ты не можешь повторять мантры. Мантры повторяют только брахманы. Это ведический путь. Когда в следующей жизни, может быть, родишься на земле Индии в брахманической семье, вот тогда будешь мантры повторять. А сейчас выполняй свой долг. Это подход смарта.

А вайшнавский путь – хоть ты явана, хоть ты ракшас, хоть ты кто – пой Харе Кришна, и будешь преданным.

Полная лекция:

Скачать