Преданные не хотят в духовный мир

27.06.2015 18:25

- А если отношения в семье благоприятные? Я действительно могу не есть, не спать, служить...

- Вы попадёте на райские планеты лунного типа в результате такой деятельности. Там, где всё хорошо, но там нет Кришны. Хочется в рай потому, что есть три типа преданных:

  • Уттама-адхикари, полностью отречённые преданные
  • Сванишдхи, большинство преданных, 90%
  • Паринишдхи

Сванишдха

Преданный-сванишдха искренне верит, что духовная практика на самом деле должна проходить в зоне комфорта. Это когда с преданными хорошо. Он приходит в храм и видит, что здесь всё очень возвышенно и гармонично, что здесь нет страданий. Он хочет от всех правильного поведения, хочет получить определённый вид служения, хочет достаточно прасада, и т.д. В результате такой жизни преданный попадает в рай.

Сванишдхи путают рай с духовным миром. Они думают что в раю духовный мир. Если их попросить описать духовный мир, то они скажут, что в духовном мире всё красиво и гармонично, там все очень спокойно и плавно, каждый своими делами занимается, нет никаких проблем. Но это рай.

Есть такой стих в Шримад-Бхагаватам в первой песне пятой главе, где Нарада Муни даёт наставления Вьясадеве. Преданный, полностью отдавший свою жизнь преданному служению, но не достигший зрелости иногда может пасть. Но даже в этом падении нет ничего плохого - он полностью восстановится. С другой стороны, человек, который полностью выполняет все предписанные ему обязанности, служит родственникам, но при этом ставит это выше преданного служения, в конечном итоге ничего не достигает, ничего не получает вообще.

Это страшная вещь. Люди думают, что они смогут какими-то другими способами добиться совершенства и успеха в жизни. Целью нашей жизни должна быть привязанность к стопам вайшнавов.

Паринишдха

Таким образом, сванишдхи на самом деле не хотят в духовный мир. Потому что духовный мир полон страданий. В духовном мире чувства очень сильны, а наша психика не может это переваривать. Духовный мир полон чувств, что для нас является сплошными страданиями.

Джива в материальном мире находится в зоне комфорта - это зона, где нет служения. Когда душа выходит из зоны комфорта, то это называется бхакти-йога. Начинается служение. Но это уже зона страданий: джива начинает направлять себя к стопам гуру, пытается служить вайшнавам... В духовном мире все плачут по Кришне, там нет спокойствия. Там есть служение, боль разлуки, радость встречи - там очень много чувств.

И в этой зоне страданий джива начинает пробуждаться. Но она может это сделать только в том случае, если есть Кришна. Душа готова страдать только ради Него. Паринишдха понимает, что в материальном мире делать нечего. Он понимает, что надо реально страдать за Кришну, реально мучиться, идти в храм и служить преданным.

Ложная привязанность к гуру

Есть ещё одна ложная идея, что надо привязаться только к стопам гуру. Многие поклоняются гуру как некому идеалу. У меня с ним нет близких отношений, и наставления его я не перевариваю, но я его воспринимаю как идеал, и ему поклоняюсь. Но гуру - это личность, с ним нужно строить близкие отношения. И это достигается через построение близких отношений с вайшнавами.

Если человек не удовлетворяет преданных, которые его окружают, то гуру для него недоступен. Кришна - это Бхакта-Ватсала, Он живёт в стопах вайшнавов. Если мы не удовлетворяем преданных, которые нас окружают - мы до гуру не доберёмся. Это более высокий уровень отношений. Кришна признаёт только близкие отношения.

Близкое общение

Это не праджалпа, не просто разговоры "по-душам". Это должны быть разговоры о Кришне. Мадхьяма-адхикари могут говорить о Кришне просто занимаясь вместе служением. Они уже подчинены миссии, и говоря о миссии, они тоже говорят о Кришне. Уттама-адхикари всегда говорят о Кришне, в неформальной расслабленной обстановке.

Но каништхи должны близко разговаривать о Кришне только в официальной обстановке. Для них эти разговоры должны быть строго регламентированы. Это, например, нама-хата. Мы поговорили о Кришне, и разошлись. Это тоже близкие отношения. Не думайте, что это далёкие отношения.

Когда преданный так себя ведёт, то он строит модель близких отношений в семье, что даёт ему способность изменить семейные отношения. Это происходит потому, что он начинает видеть в близких родственниках не объекты наслаждения, ради которых он им служит, а души. Отношения в семье начинают меняться, они становятся по-настоящему добрыми.

Что такое доброта?

Настоящая доброта - это то, что приводит человека к Кришне. Есть три типа доброты:

  • доброта в благости
  • доброта в страсти - делать то, что тебе нравится в отношениях с человеком
  • доброта в невежестве - дать выпить пьянице с похмелья
В семейной жизни есть доброта и в страсти, и в невежестве. Это невозможно разграничить. Всё происходит само собой.

Любовь матери к ребёнку - это духовная любовь?

Она только внешне похожа на духовную любовь. У женщины есть одно свойство: она наслаждается не собой и своей судьбой, а судьбой близких. Это материальное наслаждение, а не духовное. Поэтому, когда её сыну хорошо, ей тоже хорошо.

Могу привести пример. Когда муж наелся, то жене спокойно становится. Если он голодный, то она не может кушать - у неё ложка в горле встаёт. Женщина испытывает счастье, когда близкие счастливы, а потом уже она сама себя может удовлетворить. Это не означает, что женщина более возвышенна, чем все остальные - так природа работает. Поэтому не надо отношение матери к сыну обожествлять.

Отношения с родителями в невежестве

Современные преданные также склонны обожествлять отношения родителей и детей. Психологи говорят: найди в себе ребёнка.

Душа как ребёнок, это факт. Но мы сами не сможем найти в себе ребёнка, это может сделать только гуру. Если мы привязываемся к гуру, тогда мы начинаем осознавать свою духовную природу. Копаясь в себе невозможно осознать свою духовную природу, можно просто встать на уровень сентиментов - начать вести сентиментальную жизнь.

Как уважать родителей, если они деграданты? Их надо уважать, но не надо им подчиняться. Но это невозможно, без духовной силы. Мы сможем их уважать только если мы сами будем сильными личностями. Человек способен уважать родителей, даже если они деградировали, потому что у него есть на это силы.

Уважение означает, что от одного человека что-то переходит к другому. Например, вы поклонились более старшему человеку - к вам перешла милость. Когда я родителям поклонился, то что ко мне пришло? Ворчание. Поэтому надо уважать и терпеть. Но психологи вам в этом не помогут: мы не можем уважать тех, кто приносит нам боль. Психология не работает в кали-югу.

Что делать?

Чтобы найти силы уважать невежественных родителей, нам нужна помощь гуру. Только милость чистого преданного позволит уважать тех, кто приносит боль. Чтобы нам быть сильными и сияющими, чтобы правильно строить отношения со всеми, нам нужно бхакти. У нас нет другого способа развиваться здесь в этом мире. Дхарма не работает в кали-югу. Работает только бхакти - нужно просто предаться Богу. Когда человек начинает заниматься бхакти-йогой, то дхарма приходит в его жизнь.