Бхагавад-Гита, глава 1, стихи 1 - 26

Итак, мы будем изучать самое большое произведение в рамках курса - Шримад Бхагавад-Гита. Если вы откроете Бхагавад-Гиту, вы увидите заголовок по-русски "Бхагавад-Гита как она есть". А ещё над ним написано на санскрите: Гитопанишад. И в этом есть определенный смысл, потому что Бхагавад-Гита является сутью всех Упанишад. Само слово Гитопанишад обозначает суть всех Упанишад, или же их краткое содержание. Бхагавад-Гита составлена с использованием той же терминологии, которую используют Упанишады, и которую использует Веданта. То есть это произведение одного характера: Веданта, Упанишады и Бхагавад-Гита. И поэтому там используется один язык, и одного рода терминология.

В Падма-Пуране приводится интересный пример про Бхагавад-Гиту, так описывается ее положение среди других шастр. Там говорится, что пастух Кришна подоил корову Упанишад, выдоил из нее молоко Бхагавад-Гиты, и напоил этим молоком телёнка Арджуну. Мы знаем, только главных Упанишад существует 108, а вообще их значительно больше. И прочитать их достаточно сложно, поскольку Упанишады достаточно объёмны. Шветашватара-Упанишад, Чхандогья-Упанишад - довольно сильная, с философской точки зрения, литература. Корова ест много травы, но молока всегда меньше, чем травы. Таким образом, Бхагавад-Гита, как молоко - это самая-самая суть всех Упанишад.

Следующий момент. Хотя мы и изучаем Бхагавад-Гиту, как самостоятельное произведение, она является частью очень большого произведения: Махабхараты. Махабхарата - древний эпос, который существует в разных вариантах. Самые краткие версии Махабхараты содержат сто тысяч шлок. Получается семь-восемь толстенных книг. Махабхарата состоит из разных частей, или парв. И Бхагавад-Гита находится в Бхишма-парве Махабхараты.

Есть одно предварительное условие. Если вы ещё этого не сделали, то вам следует прочитать Бхагавад-Гиту один раз полностью с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады, и ещё один раз прочитать просто одни стихи без комментариев. Настоящее изложение подразумевает, что основные идеи Бхагавад-Гиты вы знаете. Однако у вас может не быть целостной картины. И мы ставим задачу проследить внутреннюю логику Бхагавад-Гиты, связать её в такое единое целостное ожерелье, чтобы все увидели это произведение как логичную, очень последовательную историю. Иногда мы углубляемся в смысл определенных стихов и упускаем общую картину. Наша задача в том, чтобы увидеть общую картину.

Итак, Бхагавад-Гита не случайно появляется в Махабхарате. Махабхарата была составлена специально для кали-юги, когда люди не слишком разумны, не очень интересуются прямой философией - читать Упанишады нас не заставишь. Мы любим, чтобы было коротко, быстро и понятно. И поэтому, чтобы донести это глубинную вещь до людей кали-юги, людей в целом не склонных изучать философию, всё было так хорошо составлено. Кришна даёт свою Бхагавад-Гиту как раз в тот момент, когда сюжет Махабхараты достигает апогея, максимального напряжения.

Представьте себе, по телевизору показывают какой-нибудь триллер, детектив. Сюжет постепенно раскручивается, разыгрывается максимальная драма, нагнетается напряжение - внимание доведено до полного предела. Две главные группировки, Пандавы и Кауравы собираются на поле боя, где должно произойти что-то очень важное. Все, затаив дыхание, смотрят - что сейчас будет. И тут, на вершине, на апогее этого внимания, когда все открыв рты слушают, Кришна даёт Бхагавад-Гиту.

Таким образом, Он специально доводит внимание до предела. Всё остальное в Махабхарате как гарнир, аранжировка. А Бхагавад-Гита - это главное блюдо. Мы не воспринимаем философию, поэтому нам нужны все эти истории - интриги, любовь, сражения, политика. Только посреди всего этого мы можем проглотить также и философию, это будет съедобно для нас. Без этой уловки мы не станем читать Упанишады. Вот так хитро Кришна подаёт философию в кали-югу. Хотя, конечно, Бхагавад-Гита многими воспринимается как философское произведение нормально и без Махабхараты.

Немного скажем о структуре книги. Многие знают, что есть 18 пуран для людей в разных гунах. Есть 18 главных Упанишад. Битва длилась 18 дней, в ней участвовало 18 акшаухини. И глав в Бхагавад-Гите тоже 18. Эти главы также разбиты довольно интересным принципом - на три группы по шесть глав. Первая часть Бхагавад-Гиты, первые шесть глав, посвящены карма-йоге. Последние шесть глав - это раздел гьяна-йоги, знания. И серединные шесть глав, с седьмой по двенадцатую включительно - это бхакти-йога, самое сокровенное знание. Вишванатха-Чакраварти Тхакур говорит, что Бхагавад-Гита напоминает трансцендентную раковину, или устрицу, у которой: первые 6 глав - это одна створка раковины, третьи 6 глав - это вторая створка, а между ними сама жемчужина, самая суть Бхагавад-Гиты.

Есть три причины такой структуры Бхагавад-Гиты. Первая причина в том, что бхакти, как центральная часть Бхагавад-Гиты - это тайна. И тайну необходимо хранить, защищать от недостойных. В конце Бхагавад-Гиты Кришна скажет, что эту великую тайну не всем можно рассказывать. Он имел в виду срединные шесть глав. Мы можем говорить людям о душе, о Боге, и так далее - нет проблем. Но о тайнах преданного служения, как правило, материалистам не стоит говорить, по меньшей мере сначала. Первые шесть глав (карма) и третьи шесть глав (гьяна) скрывают бхакти, как створки.

Вторая причина такой структуры в том, что карма и гьяна не могут быть независимыми от бхакти. Они не могут принести успеха без бхакти. Хотя бхакти, само по себе, независимо. Бхакти называют сва-тантра, что обозначает - независимый. Таким образом, бхакти - это центр, а карма и гьяна - это то, что по краям, периферия. Бхакти питает карму и гьяну. Без этого центра, без элементов бхакти, ни практика кармы, ни практика гьяны не увенчается успехом. Об этом потом мы будем достаточно подробно говорить.

И третья причина такой структуры Бхагавад-Гиты в том, что бхакти - это, можно сказать, царь или царевна, которая всегда находится в окружении своих слуг или пажей. Они идут за ней следом с двух сторон, прикрывая ее. Точно также бхакти, как царица, королева идет в центре, а карма и гьяна, как слуги или пажи, идут по краям и немного позади. Такова структура Бхагавад-Гиты.

Также мы знаем, что Бхагавад-Гита - это песнь Бога: гита - песня, бхагавад - божественная. Божественная песня, или песнь Бога. Это произведение, слова Бога не отличны от Него. И в Падма-Пуране приводится такое сравнение. Говорится, что пять первых глав Бхагавад-Гиты - это пять голов Вишну. Похоже, что имеется в виду вселенская форма. Следующие десять глав - это десять его рук, то есть к каждой голове прилагается по две руки. Шестнадцатая глава - это его живот, или торс. А две последние (17 и 18) - это лотосные стопы Господа. То есть Бхагавад-Гита, в форме своих глав также формирует некую необычную форму Вишну с пятью головами и десятью руками.

Итак, Бхагавад-Гита, будучи наставлением Кришны, не отлична от Него самого, и представляет вот такую необычную форму. Если вы где-нибудь увидите изображение Вишну с пятью головами и десятью руками, знайте, что это - Бхагавад-Гита. Перед каждой главой мы будем читать прославление определенной главы Бхагавад-Гиты из приложения к Падма-Пуране, которое называется Гита-Махатмья.

Для первой главы в Гита-Махатмье это разговор между Парвати, супругой господа Шивы, и самим господом Шивой.

Мой дорогой муж, - сказала Парвати - ты знаешь все трансцендентные истины. По твоей милости я услышала о верховной личности Бога, Господе Кришне. О, Господь! Теперь я желаю узнать от тебя о славе Шримад Бхагавад-Гиты, которую рассказал господь Кришна, слушая которую, человек развивает в себе преданное служение господу Кришне.

Я вечно поклоняюсь тому, - ответил Господь Шива - у кого тело цвета темного дождевого облака, кого носит на себе царь всех птиц Гаруда, и кто возлежит на Ананта-Шеше, тысячеглавом змее, господу Вишну, чья слава беспредельна.

Моя дорогая Парвати, однажды господь Вишну, убив демона Муру, мирно отдыхал на Ананта-Шеше. И тогда Шри Лакшми, которая дарит удачу всей вселенной, с уважением поинтересовалась у него: Бхагаван, ты управляешь всем мирозданием, и поддерживаешь его. Однако в этом океане молока, ты спишь таким недовольным. Почему?

Господь Вишну сказал: Дорогая Лакшми, я не сплю. Я наблюдаю, как удивительно работает моя энергия. Благодаря моей удивительной энергии, с помощью которой я управляю, оставаясь отделенной от нее, великие преданные и йоги, вспоминая о моих божественных проявлениях, получают освобождение из круговорота рождения и смертей, и достигают моей трансцендентной природы, которая вечна и свобода от любой двойственности.

Лакшми сказала: О, Ты, кто управляет всем! Ты цель медитации великих йогов. Ничто не может свершиться без тебя. Тем не менее ты индивидуален, ты причина создания, поддержания и разрушения материальной вселенной. Пожалуйста, расскажи мне, как действуют твои удивительные энергии, которые настолько привлекательны, что ты сам, лежа здесь, созерцаешь их.

Дорогая Лакшми, - сказал Господь. Действие моих многочисленных энергий, а также то, как освободиться от оков рождения и смерти, и достичь моей вечной природы, может осознать лишь человек с чистым умом, склонный оказывать мне служение. Это трансцендентное знание полностью объясняется в Шримад Бхагавад-Гите.

Лакшми спросила: Дорогой Господь, если ты сам удивлен действием своих энергий, и пытаешься измерить их пределы, как может Бхагавад-Гита описать твои безграничные энергии? Как преодолеть их, и достичь трансцендентной природы?

Господь Вишну сказал: Я сам проявился в форме Бхагавад-Гиты. Знай, что первые пять глав - это пять моих голов. Следующие десять глав - это десять моих рук. Шестнадцатая глава - мой живот. Последние две главы - мои лотосные стопы. Именно так нужно воспринимать трансцендентное божество Бхагавад-Гиты. Бхагавад-Гита разрушает все грехи. И умный человек, который ежедневно читает вслух одну главу, или только одну шлоку, половину шлоки или ее четверть, достигает того же, чего добился Сушарма.

Лакшми спросила: А кто такой Сушарма? К каким людям он относится и чего он добился?

Господь Вишну ответил: Дорогая Лакшми, Сушарма был самым нечистым и грешным человеком. Хотя он родился в доме Брахмана, в его семье не было Ведического знания. Он испытывал удовольствие, причиняя зло другим. Он никогда не воспевал Моих Имен, не занимался благотворительностью, и не принимал гостей. По существу он никогда не совершал благородных поступков. Чтобы существовать, он собирал листья и продавал их на базаре. Особое наслаждение он получал от вина, и от поедания плоти. Так он провел всю свою жизнь.

Однажды, когда глупый Сушарма пришел собирать листья в сад одного мудреца, выползла змея и укусила его. И так он умер. После смерти он попал в ад, где долго страдал, а затем получил тело вола. Этого вола купил один калека и заставил его служить себе. Лет семь или восемь он возил самые тяжелые грузы. Однажды калека загнал его, навалив ему на спину очень тяжелую поклажу, и вол внезапно упал без сознания. Вокруг него собралось множество сочувствующих людей. Один благородный человек отдал ему часть результатов своей благочестивой деятельности. Увидев это, другие присутствующие также стали припоминать свои благородные поступки, и предлагать результаты некоторых из них этому волу.

В толпе была также одна блудница, которая ничего не знала о том, совершала она или нет какие-либо благородные поступки. Однако глядя на то, как все отдают волу свои благочестивые кредиты, она предложила ему плоды той благочестивой деятельности, которую когда-либо могла совершить. Затем вол умер и попал в обитель Ямараджа, бога смерти. Там Ямарадж сказал ему: благодаря благочестивым поступкам, отданным тебе блудницей, ты свободен от реакций всех своих греховных поступков. После этого он родился в семье возвышенного брахмана. В этом рождении он был способен помнить свои прежние жизни.

Спустя много лет он решил разыскать эту блудницу, ставшую причиной его освобождения из адских условий жизни. Отыскав эту женщину и представившись, он спросил: в чем состоит, совершенная тобой благочестивая деятельность, плоды которой освободили меня из адского положения? Блудница ответила ему: Дорогой господин, вот в этой клетке сидит попугай, который каждый день что-то повторяет. Слушая его повторение, мое сердце совершенно очистилось. Результаты этого слушания я и отдала тебе.

После этого они обратились к попугаю с вопросом: что же он повторяет. Попугай, вспоминая свою прошлую жизнь, принялся рассказывать свою историю:

Раньше я был очень ученым брахманом. Но возгордившись часто оскорблял других ученых людей. После смерти я испытал множество наказаний, и отстрадав долгое время получил тело попугая. В следствие моих прошлых греховных поступков, мать и отец умерли, когда я еще был маленьким птенцом. Однажды, когда я беззащитный лежал на горячем песке, меня заметил один риши, взял к себе в ашрам и посадил в клетку. Дети этих риши учились декламировать первую главу Шримад Бхагавад-Гиты. Слушая, как они повторяют шлоки, я тоже стал повторять их за ними. Вскоре меня украл вор и продал этой благородной женщине.

Декламируя первую главу Бхагавад-Гиты, попугай совершенно очистился. Слушая это повторение блудница также стала совершенно чистой. А получив часть результатов этого слушания, Сушарма тоже полностью очистился. Поговорив немного о славе первой главы Бхагавад-Гиты, Сушарма вернулся домой. А каждый из них, занятый декламированием первой главы Шримад Бхагавад-Гиты, очень быстро достиг высшего назначения - Вайкунтхи.

Любой, кто читает вслух, слушает или изучает первую главу Бхагавад-Гиты, легко пересечет океан материальных страданий и обретет служение лотосным стопам господа Кришны.

Что же это за такая интересная песня, повторяя и слушая которую, можно обрести такие удивительные плоды?

Бхагавад-Гита в данном изложении Шрилы Прабхупады, разбита на 18 глав. Но перед этими главами, Шрила Прабхупада ещё написал введение. Мы не будем читать его полностью, но мы должны узнать суть введения. Здесь Шрила Прабхупада также описывает коротко основные темы, которые будут описываться в Бхагавад-Гите.

Есть пять главных идей или истин, которые изучаются в Бхагавад-Гите. Первая - это Ишвара. Ишвара обозначает - Господь, управляющий повелитель. Вторая истина - это джива, живое существо, частичка этого Ишвары. Третья истина - это пракрити, материальная природа. Четвертая истина - это карма, деятельность в рамках материальной природы. Джива, погруженная в пракрити, и забывшая про Ишвару, про Кришну, совершает карму. И пятая идея Бхагавад-Гиты - это кала, вечное время. В этом мире всё возможно только в процессе течения времени.

Это пять главных истин, которые рассматривает Бхагавад-Гита. Вам следует самостоятельно изучить введение, или хотя-бы ту его часть, где эти истины описываются. Мы будем последовательно эти все понятия рассматривать, изучая главы Бхагавад-Гиты одну за другой. Мы также будем записывать санскритские названия этих глав.

Итак, глава первая. Шрила Прабхупада назвал эту главу "На поле битвы Курукшетра", в принципе он назвал её по содержанию - что там описывается. Однако, изначальное санскритское название этой главы - "Арджуна вишада йога", что буквально переводится, как "скорбь Арджуны" или "смятение Арджуны". В Бхагавад-Гите есть стихи, которые следует знать наизусть, и первый стих - как раз один из таких стихов.

Дхритараштра увача:
дахрма-кшетре куру-кшетре
самавета йуйутсаваха
мамаках пандаваш чаива
ким акурвата санджайа

Дхритараштра сказал:
О, Санджая! Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?

Для нас важно уяснить некоторые моменты понимания, которые являются связующими звеньями между тем, что уже было понятно из самого текста Бхагавад-Гиты, и чем-то что понятно не было.

В первой же главе, в первом же стихе Бхагавад-Гиты мы видим интересную вещь. Она начинается со слов Дхритараштры. А он был слепым царем. И Прабхупада говорит, что он был не просто слепым физически, он также был слепым духовно, и даже с точки зрения этикета. Это проявилось сразу же в первом стихе. Что он говорит? Он говорит: мамаках пандаваш чаива - что сделали мои сыновья ("мамаках" означает "мои сыновья") и Пандавы. То есть он своих сыновей ставит на первое место. Он как будто говорит, что это мои ребята (мамаках), и ещё эти Пандавы. Хотя, по идее, как царь, он должен относиться равно ко всем родственникам. Но он был очень пристрастен.

В Ведических семьях, на самом деле, такое отношение к детям, к соседям, что порой даже не поймешь, где чьи дети? Шиварама Свами, наш GBC в Англии, он там проводит много времени, рассказывает:

У меня очень много знакомых среди индусов. В Англии очень много индусов, и особенно в Лондоне. Это город очень сильно населенный индусами. Они меня часто приглашают в гости - на прасад, программу провести. Я знаю несколько семей, которые живут рядом, я уже много лет их посещаю. И поскольку они живут рядом, то дети регулярно бегают друг другу в гости, туда-сюда. И вот я смотрю, как взрослые относятся к ним. Я за все эти годы не понял, где чьи дети. Потому что родители в любом доме к соседским детям также относятся, как к своим. Абсолютно точно также, не различают их.

У индусов очень сильное чувство семейственности. И поэтому он говорит: я даже не могу понять - где их дети, а где не их дети. Вот такой этнос, они так относятся к детям. Когда они видят детей, они вообще про все сразу забывают. На парикраме где-нибудь идёшь, местные индусы увидят белого ребятёнка, все женщины его сразу окружают, начинают ему что-нибудь предлагать, начинают его обхаживать. Они настолько любят детей, что практически не различают: свой, чужой. Это у них в крови.

Но Дхритараштра сразу сказал: вот это мои, а это Пандавы. Он сразу же проявил очень сильное пристрастие. Хотя как царь, он должен быть беспристрастным в этих вопросах. Однако сразу же он показал, что у него были определенные политические интересы. Из-за привязанности к своим сыновьям, он даже был готов нарушить законы Вед. По законам преемственности, престол должны были унаследовать Пандавы, потому что престол должен был принадлежать Панду, он должен быть у власти.

Такова была ситуация. Три брата: Дхритараштра, Панду и Видура... Дхритараштра был слеп от рождения, поэтому он не мог быть царем по всем правилам. Видура был не очень чистой варны, потому что мать была шудрани. Панду, хотя и был средним братом, но являлся наиболее достойным. Однако он умер в молодом возрасте из-за проклятия, и престол достался Дхритараштре. Среди всех сыновей Дхритараштры и сыновей Панду, Юдхиштхира был старшим. Поэтому, по всем законам, он должен был унаследовать царство. Но Дхритараштра, из-за личной привязанности, готов был пренебречь этими законами передачи власти, законами преемственности. И это - главное содержание первого стиха.

Ещё тут интересно то, что Бхагавад-Гита начинается со слова "дхарма". Дхарма обозначает - религиозные принципы. Дхарма-кшетра, куру-кшетра - это не просто поле битвы. На самом деле это было поле, где совершались религиозные обряды. Вы знаете из Источника вечного наслаждения, что именно на Курукшетре Кришна и Его многие спутники совершали различные религиозные обряды во время солнечного затмения. Это было место паломничества. Это уже благоприятное начало, дхарма-кшетра. Теперь мы обратимся к комментарию Прабхупады, это важный момент.

Бхагавад-Гита является широко читаемым теистическим произведением, - теистическим, значит религиозным - обобщенным в Гита-Махатмье, прославлении Гиты. Там говориться, что Бхагавад-Гиту следует читать очень внимательно с помощью бхакты, преданного слуги Шри Кришны, и стараться понять ее, не давая ей каких-либо собственных толкований. Впрочем сама Бхагавад-Гита показывает на примере Арджуны, которому она была поведана самим Господом, как следует изучать и понимать Гиту. Кому удастся понять Бхагавад-Гиту так, как она передается по цепи ученической преемственности, без собственных интерпретаций, тот получит знание высшее, чем то, что он получил бы, прочитав Ведическую литературу, или даже все священные книги мира. В Бхагавад-Гите можно найти все то, что содержится в других шастрах, а также и то, с чем читатель больше нигде не встретится. В этом характерная особенность Гиты. Это совершенное религиозное учение, так как оно было поведано непосредственно верховной божественной личностью, Господом Шри Кришной.

На контрольной работе или на экзамене курса бхакти-шастри может выпасть вопрос: почему Бхагавад-Гита является совершенным Ведическим произведением? Ответ на этот вопрос в данном комментарии: потому что она была поведана самим Господом. Есть какие-то определенные шастры, писания, которые говорят о Господе или же поведаны разными мудрецами, но Бхагавад-Гиту отличает то, что она поведана самим Кришной.

Итак, мы видим, что в первом же стихе Дхритараштра проявил некоторое беспокойство. Потому что ему был очень важен исход битвы. Чего боялся Дхритараштра, почему он был так обеспокоен? Он боялся трех вещей. Первое: он боялся того, что под влиянием святого места, Курукшетры, то есть Дхарма-Кшетры, Пандавы и Кауравы вдруг решат заключить мир и разделят царство. А он не хотел этого разделения царства. Он хотел, чтобы только его сыновья властвовали. Первое, чего он боится, это заключения мира и раздела царства. Пандавы неоднократно обращались с инициативой о заключении мира, а им все время отказывали.

Второе, чего боится Дхритараштра, это то, что Пандавы под влиянием святого места откажутся от битвы и уйдут живыми. А он хотел их смерти. Такой вот опекун, царь. Когда приезжаешь в святое место, то, как правило, беспокойства материального мира уходят. Когда мы, например, приехали во Вриндаван, в Маяпур, я на полтора месяца вообще забыл о каких-то проблемах. Просто забыл - таков эффект святого места. Просто забываешь, и все. И потом, когда возвращаешься, с трудом начинаешь соображать. Чем здесь вообще люди занимаются в этом мире? Очень трудно понять и все это опять вспомнить. Дхритараштра боялся, что они под воздействием святого места на Дхарма-Кшетре Куру-кшетре вдруг подумают: А чего тут сражаться? Ну его в баню лучше. Займемся духовной деятельностью. И уйдут живыми. Это второе чего он боялся.

И третье, чего он боялся - победы Пандавов. С такими тройственными волнениями он задает вопрос: что же там произошло? Вот они собрались, намереваясь сражаться. Но что же там будет? Это беспокойство Дхритараштры.

Стих второй. Его секретарь, Санджая, начинает отвечать ему.

Санджая сказал:
О царь! Осмотрев армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со следующими словами.

Дурьодхана, старший сын Дхритараштры, был одним из ведущих генералов, но не главнокомандующим. На начальном этапе там много раз главнокомандующие менялись. И на первом этапе главнокомандующим Кауравов был Бхишмадев. Дурьодхана же был своего рода координатором. Я не очень хорошо знаю всю эту воинскую терминологию. Наверное Бхишма, это был командир армии или полководец. А уже Дрона командовал разными подразделениями. Дрона был учителем боевого искусства Дурьодханы, и поэтому Дурьодхана подошел к нему, и стал докладывать. Причем, с самого начала нужно сказать, что Дрона и Бхишма участвовали в этой битве очень неохотно. Потому что это были великие души, и они не собственной волей, но может быть волей провидения оказались на стороне, противоположной Пандавам.

Есть такое объяснение ачарьев, что Бхишма оказался на противоположной стороне потому, что в действительности у него с Кришной была рыцарская раса. То есть ему нужно было воевать с Кришной, в этом их любовный обмен. Это одна из причин. Другая причина, почему Бхишма оказался на другой стороне, это - для того, чтобы показать, что даже если такие непобедимые воины, как Бхишма присутствуют и против Кришны не могут сделать ничего, то... Даже если соберутся все наилучшие материальные силы, такие квалифицированные воины, как Бхишма и Дрона, против Кришны они как соломинки - ломаются, ничего не могут сделать.

И Дрона тоже вроде был благочестивым брахманом, честным человеком, но волею судьбы он попал в нехорошую зависимость от Кауравов, и поэтому он был вынужден сражаться на их стороне. Хотя он внутренне не одобрял поведение своего ученика, Дурьодханы, и испытывал некоторое пристрастие к Пандавам. Пандавы, в действительности, были лучшими его учениками с точки зрения владения воинскими искусствами.

Итак, Дурьодхана начинает докладывать Дроне о состоянии дел на поле боя. Стих третий.

Дурьодхана говорит: О мой учитель! Посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно построенную твоим собственным учеником, сыном Друпады.

С третьего стиха Дурьодхана начинает разжигать гнев Дроны, поскольку Дрона не очень хотел сражаться - только из чувства долга. Но сражаться по-настоящему в полную силу без гнева невозможно, согласитесь. И Дурьодхане нужно было как-то разжечь его гнев, разжечь его чувства. И поэтому, будучи очень хитрым дипломатом и политиком, Дурьодхана стал пользоваться правильными словами. Он назвал Дхриштадьюмну не просто полководцем со стороны Пандавов, который выстроил там удачно все эти войска. Он назвал его учеником Дроны. Он сказал: твой ученик. Также Дурьодхана не случайно упомянул имя царя Друпады. Дрона и царь Друпада были страшными врагами. А когда кто-то называет имя вашего врага, естественно у вас, как говориться, ярость благородная вскипает как волна, так? Поэтому он специально так сказал.

Историческая подоплёка этой ситуации такова. В детстве Дрона и Друпада вместе учились в гурукуле. Дрона был сыном бедного брахмана, Барадваджа. У него даже не было матери, и его рождение довольно интересно. Однажды мудрец Барадваджа совершал омовение в реке. И в это время оказалось, что какая-то небесная апсара тоже там совершала омовение. И она была настолько прекрасна, что когда Барадваджа увидел ее, то у него произошло непроизвольное семяизвержение. Для него это была большая потеря, потому что это целый продукт генной инженерии многих поколений - семя такого могущественного брахмана. Поэтому он собрал семя в горшок, а горшок на санскрите называется "дрона". И далее при помощи определенной технологии, с помощью мантр из этого горшка без всякой мамы родился Дрона.

То есть он был полусиротой с рождения. И, тем не менее, Барадвадж отдал его в гурукулу, а Друпада наоборот был принцем, сыном царя. Когда же они были брахмачарьи в гурукуле, то какая разница? Дети есть дети, они не особенно отдают себе отчет, кто брахман, кто кшатрий. Просто они дружили по-детски. И как-то однажды Друпада сказал: Когда я вырасту и стану царем, унаследую царство, я тебе по дружбе, Дрона, полцарства отдам. Будь уверен в этом.

А потом они выросли. Друпада действительно стал царем. Дрона жил очень простой жизнью, у него тоже была семья. Однажды он услышал, как его ребенок плачет, и его жена стала упрекать Дрону:
- Что ты? Твой сын, Ашватхама плачет. Даже молока не можешь ребенку добыть. Что ты за муж такой, глава семьи?

И тут Дрона вспомнил, что когда-то Друпада обещал ему полцарства:
- Ну полцарства мне, может, и не надо, но хоть корову пойду попрошу у него, чтобы у ребенка было молоко.

И он пришел во дворец Друпады, и сказал:
- Помнишь, детские годы и нашу дружбу? Ты там мне обещал. Мне не нужно полцарства, но хотя бы корову мне дай.

А к тому времени Друпада уже, так сказать, забурел слегка. Он стал уже царём, и ответил:
- Ты слишком серьёзно воспринимаешь все эти наши детские разговоры. Ты просто нищий, а я царь. Какими мы можем быть друзьями? Иди прочь с моего двора.

Дрона на него страшно обиделся. И поскольку он был брахманом, то решил проучить этого зарвавшегося царя. Царь, кшатрий, должен держать свое слово. Пообещал - значит выполняй. Дрона решил отомстить Друпаде с назидательными целями. Он прознал, что Парашурама, уничтоживший 21 поколение кшатриев, стал совершал аскезы на долгое время, чтобы затем вернуться обратно в духовный мир. Парашурама раздавал всем свои богатства, что у него были. Дрона поспешил к этому месту, но когда он пришел, Парашурама сказал ему:
- Ты слегка опоздал. Я уже всё раздал. У меня осталось только мое тело и мое небесное оружие. Что ты предпочтешь?
Дрона ответил: Тело можешь оставить себе, мне давай оружие.

Парашурама инициировал его, дав все необходимые мантры, связанные с активизацией разных видов оружия. Таким образом, Дрона овладел всяческими мистическими формами оружия. После этого он отправился во дворец Кауравов и Пандавов, где устроился, так сказать, на работу - учителем боевого искусства.

Там Дрона тоже проделал еще один трюк. Когда он пришел к ним, он увидел, как дети играли мячом. Они были ещё мальчишками. Мяч случайно упал в колодец, и они никак не могли его достать. Пока они предпринимали одну безуспешную попытку за другой, Дрона стоял и наблюдал за ними. Наконец, он подошёл, и сказал: Что вы за кшатрии, раз не можете такую простую вещь сделать. Дети усомнились в том, что он сможет это сделать. Но Дрона попросил у них лук, и стал выпускать из него по мячу одну стрелу за другой таким образом, чтобы наконечник стрелы всегда попадал в торец предыдущей стрелы. Получилась длинная такая палочка, за которую он спокойно достал мяч.

Дети решили, что он великий учитель, и отвели его к Бхишме с просьбой принять его для них учителем на работу. Когда же он обучил их воинским премудростям, то сказал: Ну все, теперь мое дело сделано. По Ведической традиции, ученик должен дать учителю гуру-дакшину. Я обучил вас воинскому искусству - идите, арестуйте Друпаду и приведите его ко мне. Я его проучу.

Сначала Кауравы отправились во главе с Дурьодханой, но Друпада их очень быстро победил. Они вернулись ни с чем, опозоренные. И тогда Арджуна сказал: Я сделаю все, что нужно. После жесткой схватки с Друпадой, он его связал, притащил, и бросил к ногам Дроны. И Дрона сказал ему:
- Вот видишь, дорогой царь. Ты вчера был на престоле, а я был просто нищим брахманом. А теперь ты у моих ног. Значит договор остается в силе. Давай-ка полцарства, как ты обещал. Вторую половину я жертвую тебе.

Друпада был так страшно унижен, что ему, как царю, пожертвовали половину его собственного царства. Между ними началась страшная вражда. Друпада организовал огненное жертвоприношение, где при помощи брахманов призвал с небес воина, который станет причиной смерти Дроны. Он понял, что обычный человек не сможет Дрону убить. Из огня жертвоприношения вышли два человека: сначала Дхриштадьюмна, этот небесный воин, и потом вышла Драупади. Драупади, таким образом, не была человеком в строгом смысле слова - она была жителем высших планет. Поэтому ее также было непросто убить - она обладала большими силами.

Воин Дхриштадьюмна же был олицетворенной смертью Дроны, он потом убьет Дрону. Дрона знал об этом. Когда Дхриштадьюмна подрос немного, он пришел обучаться к Дроне боевому искусству. И Дрона, хотя знал, что перед ним стоит его олицетворенная смерть, беспристрастно, как брахман, принял его к себе в ученики, и обучил его.

Теперь можно понять этот стих, зная всю предысторию. Дурьодхана говорит Дроне: Посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно построенную твоим способным учеником, Дхриштадьюмной. И добавляет: Сыном Друпады. И в это мгновение в сердце Дроны всплывает вся эта история, весь гнев, связанный с Друпадой. Это все нужно для того, чтобы Дрона вступил в бой. Потому что он участвовал в битве неохотно, не хотел сражаться. И для того, чтобы как-то его подзадорить, Дурьодхана, опытный политик, начинает будоражить его психику.

Теперь Дурьодхана начинает перечислять, кто из сражающихся на стороне Пандавов представляет важную силу:

В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне. Такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

В этом стихе он перечисляет имена воинов, представляющих наиболее серьезную опасность для Кауравов. И начинает он с имени Бхимы - его Дурьодхана боялся больше всех. Потому что Бхима, во-первых, обладал потрясающей силой - он обладал силой десяти тысяч слонов. И во-вторых, с детских лет между Бхимой и Дурьодханой была ужасная вражда. Дурьодхана видел в Бхиме конкурента, и постоянно пытался его убить. Как-то он накормил его отравленным пирогом, и сбросил его тело в реку. И когда Бхима плыл по этой реке, его стали кусать ядовитые водные змеи, яд которых каким-то образом нейтрализовал яд этого пирога. В результате, Бхима вышел из реки, как ни в чем не бывало.

У них была такая антипатия к друг другу, что они всё время конкурировали между собой. Поэтому Дурьодхана начинает с него, как со своего страшного врага.

Была еще одна причина, почему он так боялся Бхиму. Перед битвой Бхима дал три страшные клятвы. Первая: он убьет всех 100 сыновей Дхритараштры. А если такой кшатрий, как Бхима, поклялся, то значит так оно и будет. Вторая его клятва: он переломает бедра Дурьодхане, на которые тот предлагал присесть Драупади. Вы знаете эту историю - когда Пандавы проиграли свое царство в кости. Последней их ставкой была Драупади. И когда они проиграли Драупади, Дурьодхана сказал своему брату Духшасане: Ну-ка приведи сюда эту красотку - теперь она наша. И Духшасана за волосы притащил Драупади. Дурьодхана немножко задрал свое дхоти, обнажил свое бедро и сказал ей: Давай, присаживайся. Ты достойна сидеть на этом троне. Бхима клокотал от ярости, когда он все это видел. Он поклялся переломать бедра Дурьодхане.

Его третья страшная клятва заключалась в том, что он вырвет руку Духшасаны, которой тот притащил Драупади за волосы. Затем он разорвет его грудь, вырвет его сердце, и выпьет его кровь. Драупади, с тех пор больше не завязывала свои волосы. Она сказала: до тех пор, пока ты не убьешь Духшасану, пока я не омою его кровью свои волосы, я не буду их заплетать. Потом, после битвы Бхима принес кровь Душхасаны - она омыла этой кровью свои волосы, и только после этого их завязала. Хотя мы знаем, что Пандавы были преданными, кшатрийская природа тоже давала некоторый отпечаток на характер. Поэтому были такие бурные чувства по отношению к врагам. Страшно боялся Дурьодхана Бхимы.

Еще он боялся потому, что хотя Дурьодхана был неуязвимым, у него было одно слабое место. Однажды Гандхари, мать ста сыновей Кауравов, раздумывала о неизбежности битвы. И она решила сделать своего старшего сына Дурьодхану неуязвимым. Гандхари ходила всегда с завязанными глазами, с повязкой на глазах - это была её добровольная аскеза. Она не хотела быть в чём-то лучше своего мужа, Дхритараштры, который был слеп. Таким образом, она была очень благочестивой женщиной, и могла силой своего взгляда сделать другого человека неуязвимым.

Итак, Гандхари попросила Дурьодхану зайти к ней в комнату полностью обнажённым, без одежды. И Дурьодхана, послушный своей матери - пошёл к ней в комнату в чем мать родила. А в это время, как "назло", в коридоре дворца ему навстречу попался Кришна:
- Дурьодхана, ты что, спятил? Голяком тут ходишь.
- Да мама позвала.
- Дурьодхана, культуру же надо знать, есть какие-то приличия. Хоть гамчу завяжи себе. Ты ведь знаешь, что гамча - это не одежда. В гамче, можно сказать, что ты почти обнаженный.

Кришна так его убедил, что надо гамчу одеть. Дурьодхана действительно засомневался - что он как обезьяна ходит - и повязал гамчу на бедра. Когда же он зашел в комнату Гандхари, она, будучи с завязанными глазами, спросила его:
- Ты пришел так, как я тебе сказала, полностью обнаженный?
- Да.

Тогда она сняла свою повязку, и посмотрела на него. И от её взгляда все части тела Дурьодханы стали неуязвимыми. Но поскольку его бедра были покрыты повязкой, то эта часть тела осталась уязвимой. Он понял, и это была своего рода ахиллесова пята. Зная об обете Бхимы - переломать ему бедра, Дурьодхана очень опасался своего страшного врага, и поэтому начал перечисление с его имени.

Арджуну он тоже очень боялся, потому что Арджуна был не просто самым ловким воином - у него было божественное оружие. Когда Пандавы находились в изгнании, Арджуна побывал у своего отца, Индры, на Индралоке. Там он сразился с господом Шивой и получил от него оружие - Пашу-Пати, которым можно вообще всю вселенную разрушить. Индра также наделил его некоторыми божественными видами оружия. И Дурьодхана знал об этом, что в арсенале Арджуны есть страшные виды оружия.

Хотя Шива сказал ему, что Пашу-Пати нельзя пользоваться по любому случаю - только в крайнем случае. Потому что этим оружием Шива разрушает космос, против него нельзя противостоять. Никакая брахмастра не может сравниться с Пашу-Пати. Если бы Арджуна привёл в действие Пашу-Пати, там вероятно никого вообще не осталось бы. И Дурьодхана знал это и боялся.

Также он перечисляет имена: Ююдхана, Вирата и Друпада. Это были союзники Пандавов, сильные воины.

Стих пятый. Он дальше перечисляет:

Среди них и такие могучие отважные воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пураджит, Кунтибходжа и Шайбья. Там также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а также сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах.

Итак, по шестой стих Дурьодхана перечисляет наиболее выдающихся воинов на стороне Пандавов. С седьмого стиха он начинает говорить о своей армии. И начинает это все со слова "но". В русском переводе, к сожалению, оно не отражено почему-то, хотя в английском это слово есть. Асмакам ту вишишта йе - в этом переводе "ту" обозначает "но".

Но, лучший из брахманов, Дроначарья, теперь позволь сообщить тебе о тех командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

Таким образом, Дурьодхана сначала описывал противостоящие силы врага. А далее он говорит: ну ничего, мы тоже не лыком шиты, у нас тоже кое-что есть. И он начинает перечислять тех, кто на его стороне. С восьмого стиха он говорит:

бхаван бхишмаш ча карнаш ча
крпаш ча самитим джайах
ашваттхама виканаш ча
саумадаттис татхаива ча

Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, и сын Сомадхатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражения в битвах, как и ты сам.

Вот здесь уже вероятно сказывается несовершенство перевода на русский язык, к сожалению. Стих начинается со слова "бхаван". Если вы посмотрите пословный перевод, то Дурьодхана говорит: ты сам. Бхаван обозначает "ты сам".

Обратите внимание, какова была ситуация. Дурьодхана понимал свою зависимость от двух великих воинов: Бхишмы с одной стороны, и Дроны. Бхишма был главнокомандующим, самой старой и почтенной личностью - прадедом рода. А Дрона был гуру Дурьодханы. И поэтому, перед тем, как он начал перечислять их имена, то подумал:

Кого я должен первым упомянуть? По идее, Бхишма - самый старший, с него надо начать. Но Дрона - брахман и мой гуру. Хотя он и занимает не такое высокое положение, как Бхишма, наверное, я должен начать с него. Бхишма - кшатрий, а Дрона - брахман. Бхишма хорошо знает все законы религии. В принципе, он не обидится, если я на первое место поставлю брахмана, хотя Дрона и младше. Бхишма оценит этикет, что я отдаю предпочтение тому, кто в системе варнашрамы занимает более высокое положение.

И поэтому Дурьодхана начал со слова "бхаван" - ты сам, Дрона. А потом второй - Бхишма. Потом Карна. Далее он перечисляет их по силе в порядке убывания: Крипа, Ашваттхама, Викарна, Сомадатта, Буришрава.

Итак, Дурьодхана все время мыслил очень политически. Чтобы, не дай Бог, кого-нибудь не обидеть, а наоборот вдохновить, подзадорить. Причем, он перечисляет тут самых сильных воинов. Дрона, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама - это действительно были очень сильные, почти непобедимые воины.

И тут он перечисляет такую незначительную личность, как Викарна. Викарна был одним из его братьев. Причем, Викарна был младшим из всех ста сыновей Кауравов. И Викарна был единственным, кто не хотел этой битвы. Он был единственным, кто возмутился, когда Дурьодхана приказал притащить Драупади. Все они там весело смеялись и говорили: вот, теперь мы выиграли все царство у Пандавов, теперь все наше. Все были счастливы этим. А Викарна, младший из Кауравов, был полностью возмущен всем этим. И поскольку он был младший, то ничего не мог поделать. Но внутренне он был не согласен с этим, он был против войны - ему вообще не нравилась политика его старшего брата, Дурьодханы.

И хотя Викарна не принадлежал к категории Маха-Ратх, великих воинов, он не был таким мощным воином, как Бхишма или Дрона, всё же Дурьодхана упомянул его имя - для того чтобы вдохновить и его. На самом деле, Викарна был, скажем так, на грани предательства. Он готов был перебежать в клан Пандавов, потому что он внутренне им симпатизировал, и не был согласен с политикой Дурьодханы. А по канонам кшатриев, до начала битвы любой из воинов мог занять любое положение. Но когда битва началась, все - переходить нельзя, это будет предательством.

В действительности тогда была кампания по переманиванию воинов, шла мощная пропаганда до начала битвы. В том числе и Пандавы пытались переманить некоторых Кауравов. Карна был также Маха-Ратхой, мощным воином - он был сыном Солнца, и незаконнорожденным сыном Кутни. До начала битвы и Кришна, и Кутни предлагали Карне: Ты должен сражаться на стороне Пандавов, потому что это твои братья. Ты, на самом деле, старший из Пандавов. Карна, ты самый старший, поэтому ты должен быть со своими братьями.

То есть они предлагали ему перейти, потому что они знали, что он - могучий воин. Кроме всего прочего, Кришна сказал Карне, что ему будет лучше на стороне Пандавов. Карна не любил Бхишму, а Бхишма не любил Карну - между ними постоянно были какие-то трения. Карна даже сказал: Я вообще не буду вступать в битву до тех пор, пока сражается Бхишма. Когда его убьют, когда он умрет, тогда я вступлю в битву. А иначе какой смысл? Я тут, практически, самый могучий воин, - думал Карна - я тут всех поубиваю, а слава достанется Бхишме, как старшему.

Кришна, зная всё это, сказал: Карна, ты все равно не будешь сражаться на стороне Кауравов, пока Бхишма не умрет. Поэтому, давай-ка лучше уж сразу со своими братьями, на стороне Пандавов. Но Карна был в дружеских отношениях с Дурьодханой, и поэтому он посчитал, что это будет предательство, и не согласился.

Точно также и Кауравы пытались переманить некоторых со стороны Пандавов. Шалья был фаткически сторонником Юдхиштхиры, Пандавов. Он оказался совершенно случайно на стороне Кауравов. Когда он со своей армией двигался к месту битвы, то в одном месте он сделал привал. И там оказалось какое-то заведение, гостиница, постоялый двор, где его так любезно встретили, накормили, напоили, спать уложили, что он был тронут такой встречей. Он подумал: Это, наверное, Юдхиштхира позаботился обо мне, но это не важно - кто бы это ни устроил, я для него сделаю всё, что угодно.

А тут оказалось, что это все сделал Дурьодхана. Он знал, что Шалья могучий воин, и заранее всё приготовил. Дурьодхана попросил его сражаться на его стороне. И поскольку кшатрии своего слова обратно не берут, Шалья, скрипя сердцем, вынужден был согласиться сражаться на стороне Кауравов. Хотя он шел на подмогу Пандавам. Такие были перехлесты до начала битвы.

Таким образом, Дурьодхана упомянул имя Викарны, поставив его рядом с такими махаратхами для того, чтоб он не сбежал на сторону Пандавов. Он польстил ему для того, чтобы тот остался в такой великой семье.

Текст девятый:

Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке.

В этом стихе мы видим первый признак возможного поражения Дурьодханы. Причем, о нем он говорит сам: там много других героев, которые готовы отдать за меня свои жизни. Фактически, этими словами он предвосхищает то, что вся его армия будет уничтожена - они все отдадут свои жизни за него. И он сам умрет одним из последних. Это один из признаков, Дурьодхана косвенно предрекает своё поражение.

Текст десятый:

Наши силы неизмеримы, и мы прекрасны защищены старым Бхишмой. Тогда как силы Пандавов, которых защищает только Бхима, пусть и со всем чаянием, ограничены.

Здесь интересный текст. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает на него достаточно любопытный комментарий, который не выудить без знания санскрита. Первое слово этого стиха "апарьяптам" буквально переводится как "неизмеримый". Есть на санскрите возможность по-другому разбить это слово, и тогда оно будет трактоваться наоборот, как "очень ограниченный". Разные ачарьи переводили по-разному. И то, и другое является верным - здесь хитрая игра слов. В чем же суть?

В зависимости от того, как это слово переводить на санскрите, первая строчка стиха может читаться либо как "наши силы неизмеримы", либо наоборот как "наши силы ограничены". Если мы берем первое значение, то, в каком Шрила Прабхупада перевел этот стих, тогда предложение означает: "наши силы неизмеримы, и мы надежно защищены нашим дедом Бхишмой". Бхишма вдохновляется, когда он слышит этот стих, именно в таком смысле - наши силы огромны, да еще и такой великий Бхишма нас защищает.

Вторая трактовка, что наши силы ограничены, предназначена для того, чтобы вдохновить Дроначарью. Тогда эта строчка будет переводиться иначе: наша сила недостаточна, поскольку нас защищает Бхишма. И в этом есть определенный смысл - почему он так сказал. Наши силы недостаточны именно потому, что нас защищает Бхишма. Дело в том, что Бхишма внутренне был на стороне Пандавов, хотя и стоял на стороне Кауравов. Ум его был на стороне Пандавов, потому что Бхишма - это один из Махаджан, великий преданный Кришны. Он очень любил Пандавов, он любил Кришну. Волею судьбы его тело оказалось на стороне Кауравов, но сердцем он был с Пандавами.

Дурьодхана знал об этом. И поэтому он говорит: наши силы ограничены именно потому, что нас защищает Бхишма, который внутренне предатель на самом деле; который внутренне с ними - с нашими врагами. Представьте себе, что вашу армию возглавляет друг ваших врагов. Как он будет ее возглавлять? Понятно, как - все время будет подыгрывать им, так? И хотя Бхишма честно исполнял свой долг, он сражался - все был нормально, но его ум был с Пандавами.

Поэтому Дурьодхана, прекрасно зная это, вложил в данный стих второй смысл. Санскрит - многоуровневый язык, он позволяет такие трюки делать. Второй смысл предназначался для Дроначарьи и других. Бхишма понял это в первом смысле, а Дроначарья понял это во втором смысле. Он понял послание Дурьодханы: наши силы ограничены именно из-за того, что Бхишма слишком лоялен к Пандавам. Поэтому, Дрона, ты должен сражаться в полную силу, чтобы компенсировать ту слабость, которая присутствует в нас из-за ментальной раздвоенности Бхишмы. Вишванатха Чакраварти дает такой комментарий.

И это еще раз указывает на очень хитрую дипломатичную природу Дурьодханы, как он ловко манипулировал словами, именами, настроением - вел себя очень тонко. Дипломат, настоящий кшатрий. Это один из элементов кшатрийского искусства. Артха-шастра, знание дипломатии, знание политики, поведение - очень тонким человеком он был в этом плане. Хотя внутренне Дурьодхана был достаточно подлой личностью. Далее он говорит в одиннадцатом тексте:

Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях должны оказать полную поддержку старому Бхишме.

Таким образом, сначала он вдохновляет Бхишму, говоря: мы надежно защищены тобой, наши силы неизмеримы. Но вместе с этим его тонкое послание другим: Бхишма, на самом деле, не с нами. Поэтому вы должны, находясь на своих позициях, оказать ему полную поддержку. Он, конечно, хороший, но он уже старый, понимаете, он уже старый. И еще он, между нами говоря, не совсем наш. Поэтому, вы должны его поддерживать. Если что-то пойдёт не так, то вы должны компенсировать все эти вещи. Такое невербальное послание политическим подтекстом идёт от Дурьодханы.

Бхишма услышал вдохновляющие слова своего ученичка. И здесь Санджая говорит, двенадцатый стих:

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко затрубил в свою раковину, звук которой подобно львином рыку наполнил радостью сердце Дурьодханы.

Это тоже важный текст. Потому что, с одной стороны, звук раковины наполнил радостью сердце Дурьодханы. С другой стороны, ачарьи говорят, что Бхишма, трубя в раковину подумал: Глупец ты, Дурьодхана - ты проиграешь. И я предвещаю твой проигрыш. И начал трубить в раковину. Раковина, шанкха - это сила Вишну. Вишну в своих руках держит шанкху, раковину. Бхишма этим сказал: Я буду сражаться, буду делать все как полагается. Раз судьба меня поставила в такое положение, я все буду делать. Но ты проиграешь, Дурьодхана. И вот тебе мой знак. Он поднял свою раковину, и затрубил в нее. Эта раковина, как символ Вишну, уже провозглашала победу той стороны, где Вишну и находился.

Но Дурьодхана не понял намека, и наоборот возрадовался этому звуку раковины. Он подумал, что он вдохновил Бхишму на сражение.

Текст тринадцатый:

После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры, рога, создавая ужасный шум.

Текст четырнадцатый:

На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в огромной колеснице, влекомые белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины.

Здесь их раковины названы дивья-шанкха. "Дивья" обозначает "божественные". Их раковины божественны. И в этом стихе Кришну называют Мадхава: "мадхаваш пандаваш чаива". Мадхава обозначает - супруг богини удачи. Санджая не случайно называет Кришну - Мадхава, супруг богини удачи, потому что там где супруг, там и супруга. То есть там где Кришна, там удача. И через упоминание этого имени тоже косвенно предрекается, что удача будет на стороне Пандавов. Причем, здесь говориться, колесница, на которой восседали друзья Кришна и Арджуна была подарена Арджуне богом огня - Агни. Это означает, что на ней можно было завоевать практически любую землю в границах трех миров.

Итак, Кришна и Арджуна протрубили в свои божественные раковины. И поскольку их раковины трансцендентны, то это тоже является одним из признаков победы Пандавов.

Текст пятнадцатый:

Затем Господь Кришна затрубил в свою раковину, именуемую Панчаджанья. Арджуна в свою - Девадатту. А Бхима, ненасытный едок, известный своим удивительными подвигами, затрубил в свою замечательную раковину - Паундра.

Здесь перечисляются раковины Пандавов: Кришны, Арджуны, Бхимы. Бхиму здесь называют именем Врикадара: "врика" - желудок, а "дара" - волк. Врикадара - обозначает "волчий желудок". Бхима назван здесь - ненасытный едок. Это указывает на его необузданную диковатую природу. Хотя Бхима и был вайшнавом, но очень специфическим: потрясающей силы и с очень сильным аппетитом. Когда Пандавы собирали пожертвования, то половину пожертвования съедал Бхима, а вторую половину - все остальные, ему требовалось столько сил.

Арджуну в этом стихе именуют Дхананджая, что означает - завоеватель богатств. Дхана - богатство, джая - победа. Когда нужно было проводить церемонию возведения на престол махараджа Юдхиштхиры, Арджуна собрал больше всех дани и податей со всех сторон, и принес все эти богатства. Это было необходимо для проведения раджасуи. Поэтому одно из его имен - завоеватель богатств, Дхананджая. Это имя Арджуны также указывает на то, что ему будет сопутствовать победа.

А Кришну в этом стихе называют - Хришикеша. панча джаньям хришикешо / дева даттам дхананджая. Хришикеша, Кришна затрубил в свою раковину, - Панчаджанья, а Дхананджая, то есть Арджуна, затрубил в свою раковину - Девадатта. Хришикеша означает - повелитель чувств, господин чувств. То есть он главный среди всех, он управляет чувствами всех. Арджуна здесь назван Дхананджая - тот, кто привык обретать победу, завоевывать все направления, все богатства. Так, Санджая, используя все эти имена, тоже косвенно предрекает, провозглашает победу Арджуны и Кришны.

Тексты с шестнадцатого по восемнадцатый:

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю. Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугоша и Манипушпаку. О царь! Великий лучник, царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада и сыновья Драупади, и другие, такие как превосходно вооруженный Субхадра.

Субхадра здесь имеется в виду - Абхимани. Все затрубили в свои раковины. Должна была начаться битва. Раковина - это чистый предмет. Хотя говорится, что кость животного не чиста, но раковина чиста. И поэтому звуки исходящие из нее - это чистые звуки, они очищают эфир - пространство вокруг. Поэтому пуджа начинается со звуков раковины. А также битвы и все церемонии начинаются с чего-то благоприятного, очищаются все направления.

Итак, нагнеталась торжественная атмосфера перед началом битвы. В девятнадцатом тексте Санджая говорит:

Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю. И сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

Пандавы трубили в свои раковины, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись. Звуки раковин со стороны Пандавов вызвали некоторое сомнение и страх в сердцах Кауравов. Здесь в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что нигде не упоминается, что звук раковин Бхишмы и других сторонников Дурьодханы вызвал хоть малейшее смятение в лагере Пандавов. Напротив, в данном стихе описывается, как содрогнулись сердца сыновей Дхритараштры от звуков раковин Пандавов. Это произошло благодаря вере Пандавов в господа Кришну. Тому, кто попросит защиты у Всевышнего Господа, нечего бояться даже во время величайших бедствий.

Итак, уже есть признаки некоторого психологического превосходства Пандавов. Они протрубили в раковины, и сердца их врагов содрогнулись от этих звуков.

Текст двадцатый:

В это время Арджуна, сын Панду, восседающий на своей колеснице под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. О царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся строем, Арджуна сказал Кришне такие слова.

Здесь, в двадцатом стихе, мы читаем, что на флаге Арджуны был Хануман. Когда Пандавы находились в изгнании, Арджуна в это время отправился на райские планеты, на Индралоку. Они жили в горах, неподалеку от Бадарикашрама. И Драупади однажды подошла к реке, и увидела как по реке плывет очень красивый цветок лотоса. Она вытащила его из воды, и сказала Бхиме: Откуда он приплыл, там видимо они растут - вверх по реке. Иди и принеси мне целый букет, я хочу подарить его Юдхиштхире.

Бхима взял свою палицу и побежал вверх по реке, сшибая деревья, разгоняя всех слонов, львов. Он бежал, бежал, бежал.. и наткнулся на какое-то непонятное препятствие. Он увидел огромную обезьяну, которая лежала поперек дороги. Он говорит: эй ты, ну-ка двигай отсюда. Потому что по этикету переступать через чье то тело нельзя. Обезьяна ответила: Я слишком стара, чтобы двигаться. Если хочешь, обойди меня.

Бхима сказал: Еще чего, я буду тебя обходить. Ну-ка давай, убирайся отсюда. Обезьяна ответила: Ну если хочешь, возьми меня за хвост и утащи с дороги куда-нибудь. Я уже не могу двигаться. И тогда Бхима схватил ее за хвост и попытался потянуть, но даже хвоста не смог поднять. Он подумал: что за странная такая обезьяна?. Еще раз попробовал, не смог даже с места сдвинуть этот хвост - ни на йоту. Он, в знак уважения, обошел вокруг этой обезьяны, и спрашивает:

- Кто ты такой?
- Я твой брат, Хануман. Мы с тобой одной крови.

То есть они были оба сыновьями Вайу, бога ветра. Бхима выразил ему почтение, поклонился ему. Хануман проявил ему свою гигантскую форму, в которой он перепрыгнул на Ланку, и сказал: Я буду присутствовать на флаге вашей армии, на колеснице Арджуны. И когда ты будешь издавать боевой клич, то я с флага тоже буду кричать. Наши голоса будут сливаться воедино, и вселять ужас в сердца врагов. Таким образом, Хануман в виде своего изображения присутствовал на флаге, на колеснице Арджуны. Теперь на колеснице Арджуны был Рама в облике Кришны, и Хануман. А Рама и Хануман - это могучие воины. И это ещё один признак победы.

Тексты 21 и 22:

Арджуна сказал: О Ты, непогрешимый - Ачьюта, непогрешимый - Прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть здесь тех, кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

В этом стихе выражается первое сомнение Арджуны. Представьте себе, бой уже должен начаться. Уже в предыдущем стихе мы читаем, что сыновья Дхритараштры приближаются строем. Враги уже протрубили в раковины и двинулись на него. И тут он вдруг говорит: ну-ка я еще раз посмотрю, с кем мне сражаться надо. Это что означает? Сомнение закралось в сердце Арджуны - он не был уверен до конца. Какая-то иллюзия, слабость сердца стала овладевать им, и поэтому он говорит: Ачьюта, непогрешимый, выведи пожалуйста колесницу, поставь ее куда-нибудь поближе - я хочу посмотреть с кем мне сражаться. Последний раз взглянуть на них живых.

За всем этим крылось некоторое сомнение, некоторая внутренняя слабость Арджуны. И, тем не менее, Кришна проявил к нему свою милость. Он действовал как колесничий. Отдадим себе отчёт в этом - Верховный Господь выступает в качестве слуги! Он занял положение шудры. Колесничий - это шудра, это просто шофер, водитель. И, тем не менее, Господь встал ниже - по всем правилам, колесничий сидит ниже, чем тот кто на самой колеснице. Таким образом, он занял положение ниже, чем его преданный - Арджуна, и смиренно служил ему. Он проявил такое качество, как бхакта-ватсала, что означает "очень благосклонный к своим преданным".

Также, в этом стихе тоже Его называют Ачьюта. Это обозначает, что всякое его действие, как колесничего, будет совершенным и непогрешимым. Арджуна верит в него полностью. И если Кришна действует как непогрешимый, то любой член его семьи, Ачьюта-готра, тоже действует непогрешимым образом. И тем не менее, у Арджуны начались сомнения.

Текст 23:

Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры. Хочу посмотреть на них, говорит Арджуна.

Кришна все устроил наилучшим образом. Текст 24:

Санджая сказал: о потомок Бхараты, господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя армиями.

В этом стихе Арджуна именуется Гудакеша. Гудака означает - сон. А того, кто победил сон называют Гудакешей. Сон также означает невежество. Значит Арджуна победил и сон, и невежество благодаря своей дружбе с Кришной. Он всецело предан Кришне, и не может забыть его ни на мгновение, ибо такова натура бхакты. Во сне ли, бодрствуя ли, бхакта никогда не перестает думать об имени, форме, качествах и развлечениях Кришны. Таким образом, постоянно думая о Кришне, бхакта Господа может победить и сон, и невежество. Это и называется Сознание Кришны, или самадхи.

Как Хришикеша, или Господин мыслей и чувств каждого живого существа, Кришна понимал, почему Арджуна хотел поставить колесницу между двумя армиями. Так Он и сделал, и затем сказал следующее:

Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь сказал Арджуне: смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру.

Это первые слова Кришны в Бхагавад-Гите. И это первая Его хитрость, 25 стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что армия Кауравов была огромна. И в принципе Кришна куда угодно мог поставить колесницу Арджуны. Но Он очень хитро сделал: он поставил колесницу аккуратно возле Бхишмы и Дроны. Это как раз были две личности, которым Арджуна больше всего симпатизировал. Дрона был его гуру, а Бхишма был его дедом - они вырастили его. Представьте себе, внук, и вот ваш дедушка и учитель на противоположной стороне. Кришна специально поставил колесницу так, чтобы усилить привязанность Арджуны. Кришне очень нужно было, чтобы Арджуна погрузился в иллюзию, и для этого нужно было усилить его привязанность.

Итак, Арджуна увидел Бхишму и Дрону, чувства соединились с объектами чувств, привязанности всколыхнули его сердце. Он увидел тех людей, против кого ему предстоит сражаться, и подумал: Что это такое? Как я буду сражаться против тех, кто вырастил меня с пеленок, кто меня обучал, кто мне фактически заменял отца и учителя? Все эти люди для меня - близкие родственники, очень близкие люди. Как я могу с ними сражаться? То есть он стал погружаться в телесную концепцию жизни. Это как раз и было замыслом Кришны. Такова хитрость: всколыхнуть привязанность Арджуны, чтобы потом рассказать ему Бхагавад-Гиту.

Стих 26:

И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.

Здесь интересно также, что Санджая говорит: увидел в обеих армиях своих отцов. Как будто у него было много отцов. Отец один, и тот уже помер - Панду. А здесь говориться "отцов", да еще и во множественном числе. Это, опять же, имеет отношение к концепции семьи в Индии. Там любой человек может сказть деду: "отец". Отец - это человек, находящийся на уровне твоего отца по возрасту или по квалификации. Или там говорят "папаша". Имеется в виду кто-то такой, кто мог быть мне отцом. Таким образом, здесь отцы - это люди, которые по возрасту, по положению соответствовали бы отцу Арджуны. В комментарии Прабхупада объясняет эти вещи.

На поле боя Арджуна увидел всех своих родственников. Он увидел Буришраву - ровесника своего отца. Он увидел дедов: Бхишму и Сомадатту. Сомадатта был настолько стар, что у него кожа была настолько обвисшая, что веки закрывались сами. И поэтому, когда он сражался, он подтягивал кожу на лбу повязкой. Чтобы убить Сомадатту, Арджуна сбил повязку, чтобы у него кожа опустилась на глаза. Без этого убить его было невозможно, потому что он был очень могучим воином и очень здорово сражался на слонах, не смотря на свою глубокую старость. То есть Сомадатта годился Арджуне в деды.

Арджуна увидел Дроначарью и Крипачарью - это были его учителя. Дядьев по матери: Шалья и Шакуньи. Двоюродного брата, Дурьодхану. Сына, Лакшмана. Друзей, таких как Ашватхама. Благожелателей, таких как, Критаварма, и других. То есть он увидел весь букет, всех своих родственников, и естественно, что его сердце содрогнулось.

И когда Арджуна, сын Кунти увидел своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием, и он сказал... На этом мы закончим сегодня.

Полная лекция:

Скачать