Сегодня мы закончим изучать вторую главу БГ, прочитаем один раздел — последние 18 стихов: с 54-го по 82-й. Этот раздел называется стхита-прагья, или «утвердись в Сознании Кришны». Буквально это обозначает – твёрдый разум, или твёрдое сознание. Мы знаем, что не так то сложно привлечься духовной жизнью. Не так сложно обратиться к азам преданного служения. Но сложно утвердиться в этом состоянии. И этот как раз та тема, которую будет рассматривать Кришна: как обрести твёрдую решимость, твёрдый разум в Сознании Кришны.
Вспомним, что Кришна закончил последний 53-й стих таким оптимистическим утверждением: когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда твой ум будет полностью пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.
Божественное сознание – это были последние слова Кришны в предыдущем разделе. И сейчас Кришна будет рассказывать о признаках такого сознания. Что же такое божественное сознание? Причём Он не просто будет рассказывать, Он будет отвечать на вопросы Арджуны. Когда Кришна сказал, что «ты достигнешь божественного сознания», Арджуне естественно захотелось узнать, что это такое – божественное сознание. Чем оно отличается от обыкновенного сознания. И поэтому, раздел, который мы начнём сегодня читать, начинается с вопроса Арджуны.
Стих 54 — это вопрос Арджуны:
О Кришна, а как распознать того, чьё сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он, и как? Как сидит и как ходит?
Итак, Кришна сказал, что есть какое-то божественное сознание, и поскольку сознание само по себе не видно, хочется понять, по каким же внешним признакам можно увидеть, в каком сознании находится человек. Мы знаем, что если человек взволнован, то это будет видно по его речи, по его походке, по его мимике. Если человек пьян, то это тоже будет видно по его поведению. Если человек гордится чем-то, это тоже скажется на его поведении. Такие вещи сами по себе невидимы, но у них есть признаки. Точно также сознание не видно само по себе, и Бог не виден, но что такое божественное сознание? Как оно проявляется во внешних признаках? Арджуна спрашивает об этих вещах. Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
Точно также, как в каждом человеке проявляются определённые особенности, в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в Сознании Кришны обладает определёнными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражения чувств и т.д. Существуют определённые признаки, показывающие, что человек богат, или он болен, или что он очень учён. Подобным образом особые черты присущи человеку, пребывающему в трансцендентном Сознании Кришны, которое выражается в его действиях. Каковы эти признаки, можно узнать из Бг. Самая важная особенность у человека, пребывающего в Сознании Кришны, это умение говорить. Ибо речь – самое важное человеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит. А уж распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не заговорит. Но как только он раскрывает рот – сразу всё становится очевидным. Самый несомненный признак человека, сознающего Кришну, заключается в его свойстве говорить лишь о Кришне, и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чём будет рассказано далее.
Итак, ВЧТ комментируя вопросы Арджуны, разбивает их на четыре пункта. В этом стихе, Арджуна задал 4 вопроса. Первый вопрос звучит так: каковы признаки сознания человека, утвердившегося в НКИ? Второй вопрос: что и как он говорит? Третий вопрос: как он сидит? И это не просто вопрос – как он сидит. А это буквально: как он не использует чувства, как он бездействует? Потом, когда мы будем на эти вопросы отвечать, вы поймёте глубже, что имеется в виду. Как он сидит, в том смысле, как он бездействует. В буквальном смысле асита – остаётся спокойным. Как он проводит спокойное время, или время недеяния? И четвёртый вопрос – как он ходит? То есть, как он действует? Третий вопрос – как он не действует, чего он не делает? А четвёртый вопрос – как он действует? Как он сидит, и как ходит.
Арджуна задал вопрос. Теперь Кришна, Бхагаван начинает отвечать на первый вопрос из четырёх. Текст 55, очень известный:
Верховный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порождённых его умом, когда он пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.
Это такое невидимое качество – сознание. Но тем не менее Кришна говорит о нём, как о самом важном. И суть этого состоит в том, что человек умеет отказываться от материальных желаний ещё на уровне ума. Потому что когда желание возникает в уме человека, оно не просто там возникает, оно постепенно переходит в плановый отдел, то есть в разум. Я чего-то хочу, и теперь разум, то есть более высокая структура, чем ум, начинает думать о том, как достичь чего я хочу. И если это невинное, ещё не оформившееся желание на уровне ума не ликвидировать сразу же, не отказаться от него... Если оно попало в разум, в плановый отдел, и разум начал уже думать, как этот план осуществить, убрать оттуда его уже сложнее.
Это состояние сознания, способность отказываться от чувственных желаний, порождённых умом, возможно лишь тогда, когда у человека что-то за душой уже есть. Это не задача сделать свой ум полностью пустым. У меня возникают желания, а я их просто давлю одно за другим, и больше ничего нет – сижу в полной пустоте и тишине. Нет. Суть в том, что, через несколько стихов Кришна это скажет, что суть — в более высоком вкусе, в удовлетворении, которое происходит изнутри. Но в сознании это происходит так: возникает какая-то идея о чувственном наслаждении — он сразу её уничтожает, на корню. Потому что если дать свободу всему этому... Если дашь ему палец, то по локоть отхватит.
Позже, когда вы будете изучать нектар наставлений, вы узнаете такой замечательный стих из Упадешамриты, где говориться, что преданный, которой способен контролировать эти побуждения ума, тела, вспышки гнева, побуждения желудка, языка, гениталий, то он способен принимать учеников повсюду в мире – это квалификация мадхьяма-адхикари, то есть твёрдого человека. И это как раз и есть квалификация человека. Несмотря на то, что он может испытывать какие-то импульсы желаний. Они приходят к каждому человеку, пока есть тело, пока есть ум — эти импульсы желаний приходят. Но поскольку внутри у него уже есть кое-что, у него уже есть некое богатство, он знает, что если сейчас он впустит туда эти материальные вещи, то всё его богатство будет просто-напросто похищено.
То есть это человек, уже обладающий неким духовным богатством. И поэтому все какие-то материальные идеи, связанные с чувственными наслаждениями он сразу же уничтожает, потому что он как бдительный сторож. Он знает, что если он даст возможность развернуться этой какой-то материальной идее, то его духовное богатство будет похищено. Это общая идея. И дальше мы её будем объяснять более подробно.
Итак, Кришна в целом ответил на первый вопрос Арджуны: каковы признаки этого сознания. Он сказал, что человек не даёт хода своим материальным чувственным желаниям, и пройдя таким образом через очищение – а очищение, это очищение от материальных желаний – он находит удовлетворение в своей истинной сущности. И если это так, значит он пребывает в чистом трансцендентном сознании — то, что Кришна упоминал в стихе 53.
Дальше Кришна отвечает на следующий вопрос: что и как он говорит? В 56-м стихе Он скажет, как и что говорит такой человек; как его разум и речь подвержены негативным и позитивным влияниям от других людей; как он реагирует на внешние импульсы. Текст 56, ответ Кришны на второй вопрос:
Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов, и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
Это ответ на вопрос «как он говорит?», потому что такие вещи, как спокойствие или беспокойство, как правило выражаются в речи. Когда человек начинает «ой-ой, что будет» или «я так расстроен»… То есть речь сама по себе выполняет вторичную функцию – она выражает внутреннее состояние человека. И по тому, как человек говорит, можно понять, что у него там внутри.
Кто сохраняет спокойствие, то есть не возмущается, не скорбит, не жалуется по поводу каких-то событий в жизни; тот, кто сохраняет спокойствие среди страданий всех трёх видов, и не ликует в счастье, то есть не кричит «ура! Вот привалило, какая радость», и свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен – одинаково реагирует на все проявления двойственности.
Муни – человек, ум которого уравновешен. Стхита – буквально, сознание, а дхир – то, что утвердилось. Незыблемое само по себе. Вот стоит бутылка, и если бы её можно было так легко опрокинуть, я её качаю – но она возвращается. То есть она утвердилась, и так просто внешним влиянием её не собьёшь – стхита-дхир муни. Это муни, чьё стхита (сознание), которое невозможно сбить с цели внешним влиянием, дуновением ветерка, искушением, соблазном. Стхита, стхита-дхир – сознание утвердившееся.
Вот что пишет по этому поводу Шрила Прабхупада:
Муни – значит тот, чей беспокойный ум предаётся всяким измышлениям, не приходя ни к каким истинным умозаключениям. Каждый муни имеет свою точку зрения. Если один муни не отличается от других муни, то его нельзя именовать муни в строгом смысле этого слова.
Но стхита-дхир-муни, как здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир-муни всегда пребывает в Сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошёл стадию мыслительных размышлений, и пришёл к выводу, что Господь Шри Кришна, Ваасудева, есть всё сущее. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в Сознании Кришны и его совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трёх видов, ибо он воспринимает все несчастья, как милость Господа, и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи. Но милостью Господа, его страдания сведены до минимума.
Точно также, когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостойным этого счастья. Он осознаёт, что только милостью Господа его положение так благоприятно, и он хочет всё лучше и лучше служить ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен, и не подвержен привязанности, или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения. Отречённость же состоит в отсутствии такой привязанности. Но для того, кто сосредоточен в Сознании Кришны, не существует не привязанности, ни отречённости, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого, он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом. Человек пребывающий в Сознании Кришны всегда твёрд в своей решимости.
В этом стихе, Кришна ответил на вопрос «как он реагирует на разные превратности», и как правило реакцией всегда является речь.
- Вот чёрт! Не повезло.
Или:
- Ух ты! Как здорово!
Человек выражает свой восторг, и так далее. Речь – это проявление его сознания.
А Он говорит: нет, он спокойно относится к этим вещам. В 57-м стихе Он эту тему с речью, с реакциями продолжает развивать:
В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое – обладает истинным знанием.
Он реагирует спокойно, не вследствие безразличия, что есть тама-гуна, а вследствие более высокого знания, саттва-гуна. Можно подумать: вот человек, спокойный. В какой гуне он находится? Бывают такие тама-гунщики... Кажется, что сейчас мир перевернись, а он не среагирует. Какой благостный! Это может быть просто тама-гуна, безразличие.
Безразличие – это признак тама-гуны. А вот такое спокойное отношение в знании, это признак саттва-гуны. Безразличие и уравновешенность – это не одно и то же. Это разные вещи. Потому что человек знает: какой смысл сильно печалиться, или сильно сокрушаться? В жизни всё постоянно меняется. Это известная история, которую рассказывал Бану-Свами про мужичка, который жил в деревне, и у которого была замечательная лошадь. Такой прекрасный скакун был, что даже сам царь про него прослышал. И однажды царь приехал в деревню, и действительно увидел, что лошадь достойная, говорит:
- Продай мне его, даю тебе 100 золотых!
Сумма была такая большая, что можно было очень сильно возрадоваться. Но мужичок сказал:
- Нет, не продам. Мне самому эта лошадь нужна.
Царь уехал разочарованный. А жители деревни сказали мужику:
- Вот глупец! Ты за эти сто золотых мог себе 50 лошадей купить, у тебя не было бы никаких проблем.
Но тот никак не среагировал на всё это. Через какое-то время эта лошадь пропала. Жители деревни сказали:
- Вот дурак! Теперь у тебя ни денег, ни лошади нет. Так бы хоть деньги взял.
Но тот не особенно сильно огорчился. Через какое-то время эта лошадь появилась опять, и привела с собой 20 таких же. И все сказали:
- Как тебе повезло!
А он не сильно обрадовался. Когда у него появился целый табун лошадей, он решил, что нужно их начать объезжать. И он своего сына попросил, чтобы тот занялся этими лошадьми. И сын начал объезжать лошадей, но упал с одной лошади и сильно покалечил себе ногу. Пришли соседи, и сказали:
- Бедняга, как тебе не повезло. Твой единственный сын стал калекой.
Но он не сильно огорчился. Тут началась война, и всю молодёжь стали призывать в армию. А этого парня с покалеченной ногой в армию, естественно, не взяли. И теперь соседи сказали:
- Как тебе повезло! Твоего сына не взяли.
А он не сильно этому обрадовался. Эту историю можно рассказывать до бесконечности. Но суть в том, что этот человек, обладающий знанием о двойственности материального мира, не сильно радуется приобретениям, и не сильно скорбит о потерях, потому что он знает, что они постоянно чередуются между собой. Это не такое безразличие в тама-гуне, это равное отношение в знании, понимании природы этого материального мира.
58 стих – это ответ на вопрос: как он сидит. Арджуна спросил: как он именно бездействует. Тоже довольно интересно. И Кришна отвечает:
В совершенном сознании того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов. Подобно тому, как черепаха втягивает панцирь в свои конечности.
То есть иногда, мы видим, что когда к черепахе приближается какая-то опасность, она в свой домик голову и лапы втягивает, и сидит, ничего там не делает – бездействует. Точно также, в определённых обстоятельствах, человек вынужден порой бездействовать. Как же правильно бездействовать? И здесь это всё описывается. Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
Йогу, бхакту, или самореализованную душу определяют по его способности управлять своими чувствами согласно своим намерениям. Большинство людей, однако, является рабами своих чувств. В своих действиях они руководствуются тем, что те приказывают им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога. Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать что им вздумается без правил и ограничений. Йог или преданный должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли.
В шастрах имеется множество наставлений по этому поводу. Некоторые из них предписывают что-либо, другим наоборот запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в Сознании Кришны. Лучший пример этому приводится как раз здесь – пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определённых целей. Точно также человек, пребывающий в Сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определённых целей, если это нужно для служению Господу, и отключает их в остальное время.
Арджуне здесь даётся совет использовать для служения Господу, а не для собственного удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует их.
В практической жизни что это может обозначать? Допустим, вы едете куда-нибудь, или идёте куда-нибудь, сели, скажем в автобус. И тут же на вас обрушивается: какие-нибудь новости, какая-нибудь музыка, или ещё какая-то разная болтовня тех, кто сидит впереди или сзади, или ещё что-то, какие-то разные мелькающие пейзажи. И хотя всё это кажется невинным само по себе, это забирает наше сознание, незаметно чувства погружаются в другую сторону. И в этот момент, когда мы чем-то практическим не заняты, время коротаем, с одного места на другое едем, мы можем как черепаха вобрать в себя чувства.
Что это обозначает? Например, человек может заткнуть себе уши наушниками и слушать лекцию, слушать бхаджан, киртан, читать книгу. То есть его чувства заняты внутренней деятельностью – сейчас он отключён от всего внешнего. Он — как черепаха. Поскольку он знает, что если его чувства останутся высунутыми наружу, то эти чувства будут обработаны внешними влияниями. Все эти звуки, вся эта информация, какие-то образы войдут в его сознание через чувства, и это принесёт определённые беспокойства. Поэтому, человек в какие-то моменты выключается, в автономку уходит, как подводная лодка – закрылась, вся задраилась, и на дно ушла – нет меня.
Внутри есть потенциал, у них есть определённый запас воздуха, пищи, воды, какие-то внутренние дела. Для внешнего мира не существует, но внутри них продолжается какая-то жизнь. Точно также в те моменты, когда я не занят чем-то активным, но мир на меня активно воздействует, я могу отключиться от этого мира, как черепаха втягивает чувства в панцирь.
Итак, это пример того, как преданный сидит. То есть как он не действует, как он ведёт себя в какие-то моменты пассивности, когда нет возможности или необходимости активно действовать – он переходит в автономку в таком состоянии. Здесь очень хороший пример приводит нам в комментарии Шрила Прабхупада: он подобен заклинателю змей, который подчиняет себе чувства. Змея очень опасна сама по себе — она может укусить, может куда-то заползти. Но заклинатели змей – это такие отважные люди, которые из этих змей верёвки плетут. Все этих змей боятся, а они не боятся. Они знают какие-то повадки, знают особенности этих змей, и совершенно спокойно могут их на шею намотать, на руки, могут сидеть в одной ёмкости.
Некоторое время назад я смотрел книгу рекордов Гинесса. Какой-то дядя сидел в стеклянной ванне, и на нём около 30 или 40 гремучих змей, причём они все ядовитые. Вокруг него ползают, на нём – везде. Одна на голове в колечко скрутилась — весь в змеях. И лицо совершенно спокойное, умиротворённое. Любой из нас упал бы сразу, увидев только одну такую, а он среди них копошится. И он и их совсем не боится. Потому что он знает какие-то тонкие секреты, которые не знают большинство людей.
Или, например, в Индии факиры, которые с этими змеями под подмышками ходят. Когда я ещё не был в Сознании Кришны, я был моряком. И я был, помню, в Индии, в Коломбо на Цейлоне, в Бомбее у них такая плоская плетёная корзина. Факир открывает её, садится, и у него такая дудочка: пи-ми-ми-ми – начинает играть на ней. И оттуда из корзины кобра подымается, у неё капюшон. Вокруг все ахают, а он ничего – берёт её за хвост, эту кобру достаёт, наматывает, что-то ещё делает – в общем, всякие разные чудеса. Каким образом это возможно?
Это возможно благодаря тому, что он знает какие-то мантры, какие-то вибрации, и чувства в действительности не менее опасны, чем змеи. Потому что когда змея ядовитая кусает человека, говорится, что его сознание погружается в кому. То есть он перестаёт осознавать реальность. Точно также, когда человек находится на чувственном уровне, занимается чувственной деятельностью, вроде бы он не испытывает внешних таких-же укусов, как укусы змей, но его сознание далеко от реальности. Именно потому, что через эти материальные чувства он отравлен, его сознание отравлено. Он коснулся одного чувственного наслаждения, второго, третьего, и вроде бы его жизнь продолжается, но это состояние просто какого-то сна, отрыва от реальности. Поэтому чувства часто сравниваются с ядовитыми змеями, а опытный преданный, или опытный йог – это человек, который подобен факиру, способному этих опасных змей контролировать.
Текст 59, очень важный текст:
Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в сознании.
Это секрет, как человек может отказываться от желаний, порождённых его умом. Здесь, в 59 стихе, Кришна продолжает ту же самую тему, что и в стихе 55. Тот кто отказывается от желаний, порождённых умом, и находит удовлетворение только в себе самом, может сказать, что его сознание находится в трансцендентном. Весь секрет — в высшем вкусе.
Проблема в том, что люди, будучи по природе духовными существами, разучились черпать счастье из духовных источников. В этом удивительный парадокс. Мы, духовные существа по своей природе, умеем сейчас извлекать счастье только из грубых материальных вещей. И, в строгом смысле слова, это не есть счастье. Потому что само живое существо, по своей природе, есть чит – обладающее сознанием. И поэтому извлечь расу, или вкус, оно может только из тоже духовного существа. Живой человек может общаться только с живым существом — с человеком, или собакой, кошкой, кем-то ещё. И одно обладает чит, и другое обладает чит.
Какой-то грубый материальный предмет сам по себе не может принести удовлетворение человеку. Материальный предмет может принести удовлетворение только в том случае, когда он также обработан чьим-то сознанием. Например, этот магнитофон — это просто кусок пластика, металла, и чего-то ещё. Но почему стоит несколько тысяч рублей? Потому, что туда вложено определённое сознание. Это не просто металлолом, а это кусок железа, обработанный высоким сознанием. И поэтому, он позволяет нам слушать музыку, лекции и т. д.
Мы получаем удовольствие не от самой вещи. Когда сели батарейки, или он сломался — мы просто его выкидываем. Кому нужен этот кусок железа? Нам доставляет удовольствие именно сознание, которое из него сквозит. Кто-то воодушевлённо поёт киртан, кто-то читает лекцию. Сколько в нём сознания, настолько он и ценен. На самом деле, живое существо может черпать удовлетворение только от другого живого существа. Чит только от чит — сознающее только от сознающего.
И высшая форма счастья — это когда живое существо имеет контакт с высшим живым существом, с Богом. Но сейчас, мы видим, люди потеряли это искусство — как получать счастье из нематериальных источников. В основном, все получают счастье из опосредованных материальных источников, и это счастье, как правило, невысокого качества. Поэтому люди быстро разочаровываются во всех этих вещах.
Для этого существует духовная культура, которая учит человека получать высший вкус. Наше совершенство преданного служения в том, чтобы раскопать для себя в духовной жизни альтернативные источники счастья. Преданный может принять философски процесс, но при этом он остаётся на материальном уровне чувственно и эмоционально. Это проявляется в том, что он по прежнему черпает удовольствие в материальных вещах. Философски он согласился с Кришной. Но на социальном и культурном уровне он живёт, как жил и раньше. Культура не изменилась, если он продолжает черпать удовольствие из прежних источников.
Это и есть препятствие. Сейчас развита такая культура, и наш быт так устроен, что очень трудно выйти за пределы этого. Некоторые проповедники в этом плане очень радикальны. Равиндра Сварупа Прабху, бывший председатель джи-би-си прямо говорит:
Если у вас дома стоит этот агент кали-юги — телевизор — вам будет очень трудно обрести Кришну. Вы можете оправдывать это чем угодно, вы можете говорить, что вы смотрите кассеты про Кришну. Но я знаю точно, что вы смотрите кассеты не только про Кришну.
Очень трудно этого соблазна избежать. Поэтому, он говорит: откройте окно, закройте глаза, возьмите его в руки и выбросите. Я вам, конечно, этого не говорю. Но я человек счастливый, у меня его нет. Мне его не хочется смотреть, да и некогда. Поэтому я в этом плане очень удачливый человек, мне повезло. Большинству людей, к несчастью, не так повезло.
Суть в том, что нас окружает такая культура, которая настолько затягивает человека, что будучи философски с Кришной, с точки зрения получения наслаждений мы по-прежнему макаем свои чувства во все прежние субстанции. И это затрудняет получение высшего вкуса. Но эти вопросы каждый решает сам. По меньшей мере можно сделать жёсткий режим просмотра делать.
Один наш бхакта, погружённый в преданное служение, рассказывал:
Я купил телевизор, соблазнился. Сейчас столько видео про Кришну. Думал, куплю телевизор и буду смотреть. Но когда я его купил и принёс домой, я его боялся распаковывать целый месяц. Он стоял в уголке, потому я знал, что будет что-то не то. Потом я его распаковал, посмотрел что-то про Кришну, хорошо. Потом что-то другое, ещё. И потом понял — нет. Я быстро уложил его в ящик, в коробку, и потом маме своей подарил.
Он оказался принципиальным в этом плане.
Текст 60:
Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
В этом стихе Кришна говорит что может произойти с тем, кто ещё не научился до конца контролировать чувства. В 58 стихе Он советовал нам вести себя подобно черепахе — втягивать чувства внутрь при необходимости. Потом в 59 стихе Он сказал, что лучший способ контроля чувств — это высший вкус. Но если человек ещё не развил высший вкус, не умеет сдерживаться, что с ним может произойти? И вот в 60-м стихе Он говорит, что может произойти с человеком, который не умеет ещё до конца контролировать свои чувства и не имеет высшего вкуса. Он говорит, что чувства так сильны и беспокойны, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
Пока нет высшего вкуса, который описан в 59 стихе, падение возможно. По меньшей мере, Кришна признает возможность отклонения ума.
Кришна подразумевает, что пока человек не достиг высшего вкуса, не должен прекращать свою материальную деятельность. Это очень важный момент. Иногда преданными становятся из огня в полымя. Вчера он где-то ещё работал, учился, а сегодня всё — одним махом в Сознании Кришны. Но если человек не развил ещё духовный вкус, то возможен некоторый реверс в обратную сторону.
Поэтому переход к Сознанию Кришны должен быть постепенный. Арджуна хочет бросить свою деятельность, он не хочет сражаться. Он уже фактически бросил свой лук, стрелы. А Кришна подразумевает:
Не бросай свою работу! Твоя адхикара — действовать. Ты ещё получаешь удовлетворение от деятельности, тебе нравится стрелять в кого-то, в этом пока ещё твой вкус. Не бросай работу, не становись просто пассивным гьяни.
Арджуна прокручивал внутри себя вариант ухода в лес. Он хотел сесть под дерево и там погрузиться в медитацию. Кришна говорит: нет, это не твоя адхикара, это не твоя квалификация — ты так не сможешь сделать.
Если человек — просто пассивный гьяни, который знает разницу между материей и духом, то он, тем не менее, может легко пасть, потому что он не имеет позитивной деятельности, он не имеет высшего вкуса. Если человек не развил высшего вкуса через постепенное отречение (НКИ), но при этом решил завязать со своей деятельностью, решил бросить семью, учёбу, как обременительные вещи — то Кришна говорит, что этот вариант чреват падением. Кришна показывает дефект гьяны, перехода к пассивному созерцанию, пассивному получению знания, чтобы показать преимущества бхакти, или НКИ — деятельности, соединённой со знанием.
Итак, любой ценой необходимо развить высший вкус, иначе мы будем оставаться в ненадёжном положении. Ненадёжное положение — это когда мы пытаемся просто отключиться от материальной деятельности, но в духовном плане ещё пока не развиты. Какое-то короткое время мы можем быть в промежуточном состоянии, но потом мы не сможем долго удерживаться.
Опыт высшего вкуса у нас уже есть. Хотя бы в сфере питания, так? Прасад мы распробовали. Ну скажите пожалуйста, соблазнит вас свиной холодец сейчас? Нет? А почему нет? Деликатесная закусочка. Нет? Почему? Высший вкус.
То есть в некоторых сферах очевидно, что преданные уже сумели подняться выше. Сейчас нас какой-нибудь вяленой рыбкой и пивком не соблазнишь. Не интересно — почему? Высший вкус. Мы можем по меньшей мере гордиться тем, что в какой-то сфере духовной жизни мы уже точно не вернёмся к этим всем глупостям. Маленькая победа уже есть. Остальные вопросы уже тоньше. Поэтому высший вкус в других сферах приходит несколько позже. И отказаться от таких вещей, как например интоксикации или половая жизнь — эти вещи значительно более сложны. Потому что они более тонкие, и люди не сразу могут от них отказаться, к сожалению. Но опыт таков, что если мы победили в одном — то мы можем победить и в другом. Нужно просто продолжать действовать в том же самом духе.
Текст 61:
Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредотачивает свой сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.
Особенность этого стиха в том, что Кришна здесь впервые говорит: сознание надо сосредоточить на Нём. Впервые Он сказал мат-пара. Что означает — сознание на Меня; мат — это «мой», «меня». Со Мной будь связан. Это первая капля бхакти в строгом смысле слова. Шрила Прабхупада на нас уже океан бхакти вылил в своих комментариях, вы не заметили? Он постоянно говорил о Сознании Кришны. Ещё раз мы приходим к тому, что бхакта является более милостивым, чем Сам Господь. А Кришна... Уже вторая глава к концу идёт, а Он только первую капельку на темечко Арджуны.
Контролируй чувства, и сознание сосредотачивай на Мне — Он вводит идею бхакти очень осторожно и постепенно, потому что это революционная идея. Но Шрила Прабхупада прямо с колокольни, с первого же стиха: всем петь «Харе Кришна», всем предаться Кришне.
Здесь, в этом стихе есть два момент. Первый в том, что здесь Кришна говорит: обуздывай свои чувства, держи их под контролем. Неприятный момент. Сложно держать свои чувства в узде. Как лошадей обуздывать — они рвутся вперёд, а вы их назад. И прямо рука срывается, мышцы рвутся. Второй момент в том, что нужно направлять чувства на Кришну. И именно благодаря второму моменту происходит их очищение, и постепенно они сами наедаются Кришной, и уже не дёргаются так сильно в направлении объектов чувств. В этом смысл.
Если мы просто сдерживаем чувства, если мы просто сдерживаем коня, то он конечно постоит. Но если мы его не кормили, то он всё равно рванёт куда-нибудь, и ещё и нас сбросит с себя. Поэтому мы с одной стороны его сдерживаем, а с другой стороны направляем. Суть в том, чтобы при помощи разума и гуны благости удерживать чувства, но давать им другой корм.
Хороший пример — как мы сами стали вегетарианцами. До этого мы питались какой-то нечистой пищей: мясом, рыбой. Теперь мы узнали о пользе вегетарианства, и вспомните — как осуществлялся этот переход? От нечистой пищи мы удерживаемся, но другим подкармливаем. И всё. Какое-то время прошло, и пожалуйста — теперь мы уже не хотим возвращаться к этим вещам.
Это наш личный опыт, каждый из нас прошёл через него. Мы удерживаемся, хотя может быть и хочется. Я недавно выступал в местном клубе «Звёздные врата», и они меня просили рассказать про аюрведу, вегетарианство и прочее. Я, как мог, обрушил на них всё, что знал на эту тему. И одна женщина сказала:
Да, мы согласны. Это всё очень здорово, очень правильно. Много болезней от мяса. Но как же пельмени???
Это был крик души. Это же святое — пельмени. Вареники — варениками, творог — это тоже всё хорошо. Но пельмени — это же новый год! Какая же песня без баяна, какой же русский без пельменей? Я говорю:
Ну в конце-концов можно сделать фарш из соевых продуктов, посолить, поперчить — и вот вам, пожалуйста, пельмени. Предлагайте Кришне, да ешьте.
Она успокоилась, но сам факт — у неё это вырвалось. Я покусился на святое. Эта идея — не ешь, удерживай своим разумом чувства от греховной деятельности, но подкармливай их при этом духовной деятельностью. И постепенно, чувства станут вегетарианцами, привыкнут к духовной пищи, предложенной Кришне.
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада приводит пример Махараджи Амбариши. Это известный царь, который все свои чувства использовал в преданном служении. Фактически он был примером — он практиковал все 9 процессов преданного служения одновременно. И речь его, и ум, и руки, и ноги, голова — всё было задействовано в преданном служении. Это идеал. Но к этому нужно подойти. И Кришна изложил принцип: разумом удерживай от греха, ум сосредоточь на Мне, подпитывай его духовными эмоциями, впечатлениями и пищей — так осуществляется этот постепенный переход.
В следующей серии стихов Кришна скажет, что бывает с тем, кто пытаясь достичь более высокой ступени, не сосредотачивается на Кришне, а попадает на удочку объектов наслаждений, не вовлекая их в служении Кришне. Что бывает с тем, кто пытается достичь высокого сознания, не думая о Нём? В 61 стихе Он сказал: контролируй свои чувства, удерживай их от греха, и думай обо Мне.
Если мы не будем этого делать, какие у нас перспективы? Когда наша медитация абстрактна, а не на Кришну — ум не занят ничем. Как в случае с этим мудрецом, Вишвамитрой. Он пытался переделать свою природу, он пытался медитировать на Абсолютную Истину, на Брахман. Он полностью пытался отключиться от всего мирского, в его уме была идеальная пустота и тишина. Для этого он забрался высокого в горы, где не было никаких соблазнов, всё было благостно. Но в его уме не было ничего позитивного. Поэтому, когда Индра заметил этого героя, он послал к нему одну из своих куртизанок — Менаку. И она сделала своё дело очень просто, она профессионалка своего дела. Через некоторое время у них родилась дочь Шакунтала. И тут Вишвамитра вспомнил, что он, кажется, медитировал, что-то хотел. Через некоторое время он вернулся к своему вопросу.
Ситуация, когда человек пытается достичь чего-то трансцендентного, но ум не связывает с Кришной, а просто пытается абстрагироваться от всего, описана в очень известных стихах — 62-63:
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение. Из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение. Заблуждение затмевает память. Когда память в затмении — пропадает разум. И когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
Эти стихи являются антитезой стиху 61, где Кришна сказал как контролировать свои чувства: разумом отвлекать их от объектов чувств, и направлять на Него. Эта была позитивная установка 61-го стиха, а 62-й и 63-й стих говорят о том, что будет, если мы не последуем этому. Такая перспектива — чувства будут привязаны к своим объектам, мы созерцаем их, развивается привязанность, вожделение, гнев, потеря памяти, потеря разума, и всё — живое существо падает в колодец материального существования.
Сознание Кришны, или трансцендентное сознание — сокровище. Если чувства и ум подкуплены чувственным наслаждением, то через этот неконтролируемый ум и чувства всё наше богатство будет разбазарено и потеряно. Представьте себе, что у вас есть некие ценности, которые где-то хранятся — такие вещи всегда кто-то охраняет, там есть двери и окна. И вокруг этих богатств как правило ходят какие-то личности, которые знают о том, что там что-то лежит. Всякого рода мошенники думают о том, как бы банк взять, или кого-то ограбить. Там где ценности — там всегда есть желающие эти ценности обрести незаконным путём. Поэтому их нужно охранять.
Точно также наше осознание Бога, наши отношения с Кришной — это высшая ценность, высшее богатство. Его необходимо охранять при помощи контроля чувств. Если человек ослабляет контроль ума, то ум, подкупленный чувственными наслаждениями, говорит:
Ну ладно, Кришна подождёт — Он вечный, с Ним ничего не сделается. А я — молодой, жизнь одна. Всё ещё успеется.
Шрила Прабхупада в одном из комментариев 4-й песни Шримад Бхагаватам приводит такой пример. У вас может быть богатое имение, но если вы наняли администратора пройдоху, который не особенно вам предан, то пока вы на него надеетесь, он уже всё разбазарит. Как это было в советские времена. Какие-нибудь прорабы со стройки продают песок, кирпич, доски, и потом: «Да, куда-то пропало. Усушка, утряска — ещё что-то такое.» Таким образом всё происходит.
Ценности есть. Но если они не охраняются достаточно тщательно, то их можно утратить. Сознание Кришны можно потерять. И теряются они тогда, когда чувства не контролируются и отвлекаются в разные стороны. Я всегда рассказываю классический пример про нашего незабвенного Маха-Пурушу. Когда он был президентом Хабаровского храма, он купил в Индии множество разных дхоти, чадаров, парфинарий для храма... И когда он возвращался обратно, он оказался на Калькутском вокзале. Кто там был, знает — что это одно из самых беспредельных мест. Там мошенники шныряют — на ходу могут срезать подмётки, не заметишь.
Он стоял в этом оживлённом месте, где такая суета. У него сумка была очень большая — не меньше 30-ти килограмм весила. Она стояла прямо перед ним. Он просто отвлёкся на несколько секунд. Он поднял глаза на какие-то телевизоры, которые там были установлены. И когда он опустил глаза — этого баула уже нет. Это не кошелёк вытащили, не копеечку! А огромный баул, понимаете? Причём так, что он ахнуть не успел. Глядит по сторонам — никого нет. Вот оно было, и куда-то отвлёкся, и уже нет.
Точно также и Сознание Кришны. Вот оно есть. Только отвлёкся — через какую-то брешь, какие-то дырки в нашем уме, через чувства — оп! Где Кришна? Нет Кришны! Никого нет. Никто здесь больше не живёт. Никакого Кришны нет. Всё ушло. Это говорит о том, что Сознание Кришны можно обрести, а также можно и потерять. В этих как раз описан процесс падения, как живое существо падает, созерцая объекты чувств в медитации (дхьяне).
Итак, ум нельзя оставлять праздным, как ребёнка — ему всегда нужно давать какое-то новое задание. Человек на самом деле обладает Сознанием Кришны и удерживает Сознание Кришны когда ему постоянно дают новые высоты, новые задания. Когда мы живём от задания к заданию, тогда легко оставаться в форме. Например, сейчас вы учитесь. Вы взяли себе обет в течение четырёх месяцев мобилизоваться и ежедневно читать определённое количество шастр, учить стихи, ходить на занятия. Постепенно ваш ум втягивается в это состояние. Поначалу может быть немного аскетично, а потом вы начинаете замечать как это всё здорово и интересно. Потом будет ещё интереснее: после курса вы будете рассказывать мне свой опыт, свои реализации — что всё это вам дало.
Мы живём сейчас от контрольной к контрольной, вы мотивированы — оценкой, желанием не отставать, сдать экзамен, получить диплом. Это нормальный элемент духа достижения. Это мотивирует вас. Благодаря тому, что мы живём от задания к заданию, это поддерживает нас в форме. Но сейчас присутствует элемент давления с моей стороны. Я вам говорю: вы должны учить, делать домашнее задание — я вас мотивирую. А если нет, значит будет 2 балла, или ещё что-нибудь. Я вас мотивирую немножко из под палки. Но потом, когда закончится этот курс и вы получите свои дипломы (фантики), я не буду на вас больше давить.
Вопрос: вы будете жить в таком же режиме, или нет? Это ваш выбор. Когда палки больше не будет, давления больше не будет. А что такое жизнь? Жизнь — это и есть «от контрольной до контрольной», и, в конце-концов, экзамен — смерть. Всё по той же самой схеме. Поэтому в идеале, должен быть либо учитель, либо какой-то наставник, который постоянно мотивирует нас от задания к заданию, чтобы мы духовно не расслаблялись.
Сейчас мы в интенсивном режиме, марафон, например. Но если этого нет, то поскольку нет такой мотивации, нет палки, которая заставляет всё время, и ум как медуза расплывается в чувственных наслаждениях. Он теряет своё качество — стхита-дхир (утвердившийся в Кришне). Поэтому преданный сам может ставить себя в рамки определённых заданий. Курс бхакти-шастри закончится, но жизнь не закончится, совершенствование не закончится. Если человек достаточно дисциплинирован и самоорганизован, то он может ставить перед собой определённые задачи. Когда он ставит перед собой не какие-то абстрактные и далёкие от реальности задачи, а вполне конкретные, реально достижимые задачи, может быть даже не такие большие — это само по себе и поддерживает его в состоянии тонуса, нормальной мобилизации, нормального напряжения.
Если мотивации достижения нет, что к какому-то сроку нужно что-то сделать, ум расплывается. Это совершенно точно. Сейчас, когда к воскресенью надо выучить 5 или 6 стихов, и другое — ум сразу «ух», и: вьясаватмика-будхи — однонаправленный. Он становится собранным в кучку, никуда невозможно уйти. Такая мотивация, и это всего лишь 4 месяца. Но жизнь так и должна идти. Может быть поменьше концентрации — где-то бывает перегруз. Но сам принцип остаётся, когда мы живём от конкретной цели к цели, тогда мы удержимся в форме.
Если конкретной ясной цели у человека в жизни нет, и промежуточных целей тоже нет, как он будет поддерживать эту концентрацию? Никак. И он впадает в состояние самодовольства:
Первая инициация есть, вторая лычка есть, третью мне не надо. В Индии я уже был, во Вриндаване я уже был, все меня уважают, на «вы» называют. Харе Кришна!
Вот и всё.
Это состояние, которое может только казаться человеку Сознанием Кришны, но на деле таковым не являться. Поэтому, чтобы не впасть в такое ненормальное благодушие и самодовольство, человек должен видеть своё несовершенство, и человек должен видеть, что ему необходимо двигаться от задачи к задаче. Но они должны быть реальными.
Наша задача в перспективе — достичь чистой любви к Кришне. Но это то, что не достигается в одночасье, к этому ведут определённые этапы. И мы знаем, из чего они складываются. Во время изучения Нектара Преданности мы будем подробно об этом говорить: наш этап сейчас, каковы сейчас мои проблемы, что я должен делать для их решения. И когда мы живём в этом бдительном состоянии, тогда у нас есть возможность поддерживать наше Сознание Кришны, потому что иначе можно расслабиться, и деградировать умом. А он должен быть твёрдым, стхита-дхир, как вот здесь говориться.
Текст 64:
Но, на человека свободного от всех привязанностей и антипатий, и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.
В этом стихе «но» (санскр.: «ту») обозначает противопоставление. И в старой Бхагавад-Гите этого слова нет, в новой должно быть. Почему Кришна сказал «но»? Потому что этот стих противопоставляется стихам 62 и 63. В них говорилось о пути падения, о том, как джива деградирует. А в стихе 64-м говориться о том, как джива достигает милости Кришны. Потому что получение милости Кришны является в конце-концов главным решающим фактором. Наши усилия — это одно, милость Кришны — это другое. Милость Кришны, это и есть Его реакция. Он показывает, как Он оценивает наши усилия. Если мы получаем милость Кришны, значит мы прилагаем правильные усилия.
Этот стих 64 противопоставляется стихам 62 и 63. И в этом разделе, с 64-го до конца главы (71), Кришна отвечает на последний вопрос Арджуны — как он ходит? Как он задействует свои чувства? Он сказал о том, как он сидит: как черепаха в автономном режиме. А теперь Он говорит, как он ходит: как проявляется его активность? Здесь интересна фраза на санскрите — видхье-атма. Это обозначает «душа, живующая по правилам, по принципам». Видхи — это правила, принципы. Атма — это душа.
Душа, которая поставила себя в рамки определённой культуры, определённых органичений. И благодаря этому она прогрессирует. И вершиной является прасадам абхигачхати: она получает прасад. Мы знаем, что такое получить прасад. И это Кришна и говорит:
Та джива, которая ставит себя, свою свободу в определённые рамки, ограничивает её (видхи), при помощи правил, она получает прасад, т. е. Милость.
Когда спрашивают: как получить милость? Ответ таков: нужно поставить себя в рамки регулируемой свободы. Атма должна жить по принципам и правилам (видхи). И ещё: рага двеша вимуктаис-ту. Мы должны быть свободными от привязанности (рага) и ненависти (двеша). Тот, кто свободен от всех привязанностей и антипатий — человек, стоящий выше двойственности.
Итак, он должен подняться выше двойственности — привязанностей и антипатии — и контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы. Эти регулирующие принципы свободы, это предмет Нектара Преданности. Наградой за это является милость Кришны. Мы прилагаем свои усилия снизу, и сверху Кришна даёт милость. Как собачка встаёт на задние лапы — это её усилия, а хозяин кидает ей сверху конфетку — это её милость.
Текст 65:
Для того, что таким образом удовлетворён в Сознании Кришны, более не существует трёх видов страданий материального существования. По достижению такой удовлетворённости сознания, человек становится крепок разумом.
Разум фиксируется, становится крепким, благодаря удовлетворённости. 64-й стих закончился тем, что человек получает прасад. А 65-й начинается со слова «прасад». Получив прасад (сарва-дукханам), все несчастья (дукхи), отступают (ханир) — не будет их. То есть мы совершали определённые усилия, и Кришна говорит:
Да, этот бхакта очень серьёзен. Он поставил себя в рамки регулируемой свободы. Вот тебе прасад!
А вот теперь конец всем этим несчастьям (дукхам), причём всем (сарва). Просто потому, что человек получил прасад, он удовлетворён. И для него не существует трёх видов страданий материального мира. Что с ним происходит? Прасанна-четасам — у него радостный ум. В большинстве случаев у людей ум просто тупой, или пассивный, или горестный. Ум жалующийся и постоянно себя жалеющий, всех вокруг ругающий. А это какое-то особое качество ума — радостный ум.
Почему он радостный? Потому что в этот ум низошёл Кришна. Я не буду сейчас выкладывать всех деталей, дотерпите до Нектара Преданности, и это будет для вас просто поток нектарных откровений каждый день. И когда мы дойдём до бхавы, вы все её испытаете хоть на секунду, это точно. Это момент нисхождения этой милости. Здесь она описывается.
Мы думаем, как легушка из колодца — что же такое океан? Когда в ум нисходит прасад, то какие страдания? Всё, ничего нет, радостный ум. Он улыбается до ушей. И он становится очень твёрдым. Примером этого является Вьясадева, который записал Веды и знал их все наизусть. Он был строг и воздержан. Но до тех пор, пока он не написал Шримад-Бхагаватам, и не описал чистое преданное служение, не описал Кришну, мы знаем, что он не был удовлетворён. Пока в его ум не снизошёл верховный Господь, он не получил этой милости, он был не доволен. Хотя он был строгим воздержанным правильным аскетом. Он жил по всем принципам — никаких вопросов.
Но Кришна не был им до конца доволен, потому что он не сделал самого главного. И раз Кришна не был им до конца доволен, Вьяса не был доволен. Когда пришёл его учитель — Нарада-Муни — и спросил его, удовлетворён ли он:
Ты считаешь себя телом, ты считаешь своей целью удовлетворение тела. Ты доволен этим?
Нет.
Я тоже думаю, что нет. Поэтому пиши про душу, пиши про преданное служение, пиши про Кришну — так ты получишь удовлетворение.
И когда он это сделал, то получил милость и удовлетворение. Теперь в стихе 66-м: что же происходит, когда человек не связан с Верховной Личностью Бога. В стихах 64-65 описывали, как он получает милость, и какой он радостный от этого становится, и как его больше не касаются страдания. А что же будет, если человек не связан со Всевышним? И Кришна говорит:
Текст 66:
Тот, кто не связан со Всевышним (а Прабхупада в скобках пишет — в Сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счатье?
Это риторический вопрос — без мира невозможно никакое счастье. А мир не может быть без устойчивого ума и трансцендентного разума. Все эти блага приходят тогда, когда мы связаны с Кришной.
Итак, здесь цепочка. Никто, как правило, сейчас несчастлив, поскольку нет активной связи с Кришной. Эта связь в целом есть на уровне закона. Мы остаёмся слугами Кришны. Но мы этим правом сейчас, по причине лени своей, не пользуемся. И хотя между нами существуют реальные родственные отношения, эта связь сейчас не активизирована. Как механизм, которым давно не пользовались, он заржавел. Поэтому необходимо разработать его: смазать, запустить, полный цикл проиграть, чтобы всё заработало, закрутилось, заскрежетало, загрохотало, чтобы наши отношения с Кришной ожили.
Нужно пустить энергию своего сознания в этот механизм отношений, этой связи, и она оживёт. Если человек эту связь со Все не активизировал, он не может иметь трансцендентного разума, потому что такой разум приходит от Кришны. Он не может иметь стабильного ума, потому что если ум привязан не к Кришне, а к объектам чувств, они его, как лебедь, рак и щука — в разные стороны. Ум будет не на Кришну — наверх, а вниз. Поэтому материальные объекты будут постоянно беспокоить ум.
Очень чётко показана эта цепочка: как связь с Кришной даёт обрести трансцендентный разум и стабильный ум, что даёт нам состояние внутреннего удовлетворение, которое есть основа счастья. В одном стихе так гениально просто и ясно Кришна эту схему излагает.
Отклонения сознания от Кришны приводит к тому, что ум захлёстывают материальные желания — ум не может быть пустым. Если мы отклонились от Кришны, мы привяжемся к чему-то другому, нас захлестнут материальные желания, а это приводит к куче проблем. Что такое ум, наполненный материальными желаниями? Это примерно так, как блохи завелись — и там чешется, здесь чешется. Или человек, который поражён проказой — всё чешется со всех сторон. Его всё изводит. Это и есть ум с материальными желаниями: то хочу, это хочу. Это невозможное существование. А умиротворение обозначает — всё спокойно.
Текст 67:
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
Комментарий:
Если все чувства не заняты служением Господу, то достаточно одного, обращённого к чувственному удовлетворению, чтобы сбить преданного с духовного развития. Как сказано в жизнеописании махараджа Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в Сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
Итак, ум, сам по себе, не имеет жизни без чувств, потому что он питается чувствами. Ум — это некий внутренний резервуар, который, как сказано в Чайтанья-Чаритамрите:
Мистический йог моего ума принял обет йога-баула. И он взял себе 5 учеников (это его чувства). И они отправились во Вриндаван собирать милостыню. И йог моего ума каждый день отправлял своих учеников ходить по вриджабаси (жителям Вриндавана) и собирать духовные впечатления, и приносили их в качестве дакшины своему гуру, своему уму.
Ум не имеет реальной жизни без чувств, потому что чувства кормят ум. Всё, что мы думаем и имеем в своём уме — привнесено чувствами. Я это видел, я это слышал, я это пробовал, я это нюхал, я это трогал. Все впечатления которые я обрёл в своей жизни, являются пищей для моего ума. Поэтому чувства нужно направлять на Кришну, чтобы они приносили уму духовные впечатления. Если этого не будет происходить, то чувства, как шквал, унесут ум и разум. Шквал — внезапный ветер, который налетает и уносит неизвестно куда. Но очищенные и контролируемые чувства превращаются в попутный бриз. Энергия, драйв, который в чувствах есть, теперь стимулирует нас в духовной жизни. У нас есть позитивные духовные впечатления.
Отклонившиеся чувства и ум мстят нам за то, что мы отвели их от их хозяина. Очищенные чувства и ум обретают полное удовлетворение тогда, когда они находятся у стоп Кришны. Они принадлежат Ему. Он Хришикеша — господин чувств, повелитель ума. Мы когда-то увели свои чувства у Кришны, а теперь это своего рода затянувшаяся месть — они разбаловались, испортились, приобрели низший вкус, и теперь мы пожинаем плоды. И вся наша жизнь — это борьба с шести чувствами, одно из которых — ум.
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
Живое существо, погрузившись в материальную природу, ведёт тяжкую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум (БГ.15.7). Вот наша награда за то, что мы оторвали чувства от Кришны.
Текст 68:
Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит чувства от их объектов, несомненно находится в твёрдом уме.
Ум и разум могут быть твёрдыми только тогда, когда чувства под контролем, потому что эти структуры связаны. Информация из чувств идёт в ум и разум. Если чувства не контролируются, как основа, то ум и разум, как более высокие структуры, будут покачиваться, потому что чувства не стабильны, не заняты нужной деятельностью.
В этом стихе Кришна назвал Арджуну маха-бахо — сильнорукий. Это обозначает: «Ты привык усмирять врагов, ты одержал немало побед. Борьба с чувствами и умом — это битва, достойная героя. Поэтому, я уверен, что также победишь и этих врагов, обуздаешь своих врагов в форме ума и чувств.» Этим стихом Кришна подводит итог вопросам по контролю ума и разума.
Текст 69:
То, что для всех живых существ — ночь, для владеющего собой — время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением наступает ночь.
Что это значит? Если человек спит, его не волнует и не привлекает ничего из того, что находится вокруг него. Также и мудрец, погружённые в высшую реальность, не воспринимает материальный мир. Пример из первой песни ШБ, когда Махараджа Парикшит, мучимый жаждой, вышел на опушку и увидел мудреца, который был погружён в медитацию. Тот его даже не заметил — все его чувства были внутри, в другой реальности. И когда он пришёл в себя, то удивился, увидев на себе змею. Он только потом понял, что произошло.
Человек, который погрузился в такие вещи, на самом деле не убежал от реальности, а вернулся в реальность. Потому что реальность — это то, что обладает качеством вечности, сат. То, что неизменно. В этом мире мы, к сожалению, не видим что-то, обладающее качеством вечности. Поэтому в лучшем случае нашу реальность можно назвать относительной, а не абсолютной. Или, скажем, человек может зачитаться настолько сильно, что проедет свою остановку. Ему ноги оттаптывают, а он погружён — настолько для него ничего не существует. Преданный должен стараться жить в таком же режиме, но осторожно, не проезжая свою остановку.
Текст 70, дальнейшее описание этого сознания:
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно-наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремиться удовлетворить свои желания.
В этом стихе использован очень красивый образ. Это дальнейшее описание сознания трансценденталиста, который связан с Кришной. Это сознание сравнивают с океаном. Реки впадают в океан, но они не могут его потревожить. Какими бы бурными они не были, океан слишком велик, чтобы они могли его потревожить. Желания могут приходить, потому что мы живём в этом мире. Мы не можем отделиться от всего. Мы общаемся с людьми, мы общаемся с миром. Но если сознание человека глубокое, как океан, желания не могут возбудить наше сознание, подобно тому, как река не может вывести из берегов океан.
В Махабхарате есть известная история. Кунти-деви, мать Пандавов, хотя и была почтенной женщиной, выглядела всегда как 16-ти летняя девушка. Она не старела никогда, хотя у неё уже были взрослые дети, потому что получила в своё время от одного мудреца, Дурвасы-муни, благословение — она будет вечно-молодой. И Кришна однажды задал весьма сокровенный вопрос Махарадже Юдхиштхире:
Твоя мать так молода и прекрасна. Ты никогда не испытываешь вожделения к ней?
Испытываю. Такая красивая женщина постоянно рядом.
Что же ты делаешь в таком случае?
Ничего.
Разговор был закончен. Не смотря на то, что какие-то желания приходят в ум, это сознание настолько глубоко, что он ничего не делает. Да, импульс есть, ну и что? Но если наше сознание — мелкое, как лужа, то достаточно какого-то просто маленького камешка, чтобы вся эта лужа вышла из берегов. А если мы этот камешек бросим в океан, то он будет пол-дня опускаться до глубины.
Если сознание преданного становится по-настоящему глубоким, то не смотря на то, что какие-то импульсы материальных желаний присутствуют, преданный на них так особенно не реагирует, также как океан не выходит из берегов, не смотря на то, что постоянные реки желаний впадают в этот океан.
Стих 71 — окончание ответа на вопрос «как он ходит»:
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живёт свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго, только он может обрести истинное спокойствие.
Арджуна спрашивает — как он ходит по этому миру? Осторожно, не влипая глубоко в разные материальные ситуации. Он ходит без особенных привязанностей. Примером этого может служить Махараджа Приявратта в 5 песне ШБ описана его жизнь. Он был прекрасным брахмачарьи. У него не было никаких проблем с контролем чувств, всё было замечательно. Но его отец, Ману, сказал ему, что тот должен жениться, и стать императором вселенной. Такова необходимость, партия просит. А ему это всё было совершенно не нужно, и даже его духовный учитель, Нарада Муни, отговаривал его. У них был такой брахмачарский заговор. Один брахмачарьи говорит другому брахмачарьи:
Не надо тебе это. Ты что? Ты знаешь, какое это беспокойство? Семья, дети, хозяйство, царство. Зачем тебе это надо, Приявратта?
Даже сам Брахма, творец вселенной, вмешался и сказал:
Ну ка, Нарада, отойди в сторону. Ману просит, и я подтверждаю — такова необходимость. Поэтому мы тебя смиренно просим. Прими этот удел.
Для Приявратты Нарада — духовный учитель. А для Брахмы Нарада — сын. И махараджа Приявратта принял. Из идеального брахмачарьи он стал идеальным императором, грихастхой. И правил идеально, без всяких привязанностей. Смотрите — в его распоряжении был весь мир, все возможности. И тем не менее, как в этом стихе говориться, у него не было стремлений к чувственному наслаждению. Он жил свободным от желаний, не считал, что он владеет чем-то. Нет ложного эго. Только такой может обрести спокойствие.
Как только человек подумал, что он чем-то обладает, что он тут главный и всем тут распоряжается, уже инфаркт близится. Если ты считаешь себя управляющим, то судьба управляющего настигнет — рано или поздно схватишься за сердце. А Приявратта, хотя и внешне был управляющим, действовал без особенной привязанности, спокойно. В этом был его успех. И поэтому этот стих ещё называют формулой мира, он заканчивается словами — шантим адхигачхати. Такой человек достигает умиротворения, шанти.
Ещё одна формула мира нам встретится позже в 5-й главе БГ. Примерно об одном и том же, но та более совершенна, потому что там будет присутствовать Кришна. А здесь пока ещё Кришны всё это мало касается. Здесь общий настрой в гуне благости: без привязанности, спокойно, из чувства долга.
Стих 72, завершающий, итог:
Таков путь духовной благочестивой жизни, став на который человек уже не подвластен заблюждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдёт в царство Господа.
Итак, Он говорит — таков путь.
В 39-м стихе Он ввёл понятие НКИ, объяснив нам, что мы должны действовать не просто, а в знании. Знание + деятельность = деятельность в знании (нишкама-карма-йога, НКИ). Потом Он говорит, что на этом пути никто не знает потерь и начинает описывать этот путь человека: его качество, сознание и т. д. Тот самый путь, который Он начал описывать в 40-м стихе, и закончил описывать в 71-м — таков путь духовной благочестивой жизни, встав на который, человек уже неподвластен заблуждениям.
Царство Господа здесь названо интересным нейтральным термином — брахма-нирвана-риччхати. Брахма здесь значит «духовный», нирвана — нет леса (ван — лес материального бытия). Он вышел из леса, что значит «прекращение материального бытия». Человек выходит за пределы материального мира (риччхати).
Здесь ещё Кришна не говорит о своей духовной обители: о коровах сурабхи, о флейте, о гопи — пока ещё этого нет. Хотя Шрила Прабхупада уже и обрызгал милостью, Кришна Сам очень осторожно подаёт эту идею. Пока он её только-только коснулся.
Итог второй главы:
Итак, во второй главе Кришна говорил о санкхьи — отличие тела и духа. Он также говорил о карма-канде — долг варны (Арджуна — ты воин, ты должен сражаться, чтобы попасть на Сваргу). Он говорил о гунах (в 45-м стихе: оставь эти гуны, это не для тебя). Он говорил о ведах, о цветистом языке Вед (рекламный щит чувственных наслаждений). Он говорил о Веданте (в 46-м стихе: реки — это веды, а веданта — это водоём). Он говорил об отречении. И намекнул на бхакти (в 61-м стихе: ты должен контролировать свои чувства и направлять свой ум на Меня).
Вот основные идеи, которые рассмотрены Кришной. И в принципе они являются основными идеями Бхагавад-Гиты. Теперь же, начиная с 3-й главы все эти идеи будут развиваться в деталях и подробностях, потому что вторая глава была ничем иным, как обзором Бхагавад-Гиты.
Теперь прочитаем Гитамриту, соберём вторую главу в кучку. Общая идея такова:
Арджуна окончательно запутался;
Он понял, что сам он эти вопросы не решит;
Он принял Кришну своим духовным учителем, хотя сначала он это сделал немного незрело — отказался от сражения;
Кришна постепенно разбивает доводы Арджуны:
Сначала Арджуна сказал, что не будет сражаться на основе сострадания. Кришна говорит: ерунда всё это, потому что душа бессмертна, а тело в любом случае временно.
Затем Кришна разбил довод о наслаждении: ничего ты не потеряешь. Либо земное царство, либо духовное.
Кришна разбил его довод страха греха: наоборот, грехом будет если ты не вступишь в битву. А если вступишь — то это единственный способ избежать греха.
Потом Он стал говорить о состоянии, которое соединяет в себе знание и действие — буддхи-йога, йога разума. Это особое состояние, когда человек действует без привязанности, из чувства долга — это способ избежать кармы. Хотя про бхакти Он ещё ничего не говорит.
Арджуна решил узнать, что это за сознание, позволяющее подняться выше гун и материальных вед. Это тема сегодняшней лекции. Кришна рассказывает о стхита-дхир — утвердившееся однонаправленное сознание. Он описал его качества: как преданный ведёт себя в разных обстоятельствах, как он говорит, как он активен, как он пассивен, каков самый главный признак этого трансцендентного сознания — он имеет духовную наполненность, и на основе этого он способен в корне давить идеи чувственного наслаждения.
В конце Он подвёл итог: если человек живёт в таком сознании, его не беспокоит этот материальный ум. Он описал, как можно получить милость Господа, как можно потерять Сознание Кришны. И потом сказал: если человек утверждается в трансцендентном сознании и в этом состоянии оставляет материальное тело, то он возвращается в духовный мир.
Это была общая схема духовной жизни. А теперь мы прочитаем, как это всё выглядит в Гитамрите. Глава вторая здесь называется «Вечное и преходящее».
Санджая сказал: видя, что Арджуна впал в уныние и готов расплакаться от жалости к своим врагам, Кришна обратился к нему так:
Откуда взялась в тебе эта скверна? Такое поведение недостойно человека, знающего в чём смысл жизни. Так ты не только не достигнешь высших миров, но и опорочишь своё имя. Не поддавайся этому постыдному малодушию, оно тебе не к лицу. Преодолей свою милость. Поднимайся на бой, о сокрушитель врагов!
Арджуна: Это не малодушие, а рассудительность и знание законов религии. Как я могу поднять руку на Бхишму и Дрону?
Кришна: Это слабость, и ты должен преодолеть её.
Арджуна: Это не слабость, а милосердие.
Кришна: Отбрось всё это, Арджуна, и готовься к бою. Не становись посмещищем для собравшихся здесь воинов!
Арджуна: Сражаться с Бхишмой и Дроной?!?
Кришна: А почему бы тебе не сразиться с ними?
Арджуна: А потому, что они достойны поклонения. Я должен подносить им цветы, а не пускать в них стрелы. Уж лучше просить подаяние, чем наслаждаться жизнью, убив своих наставников, тем более таких великих людей, как Бхишма.
Кришна: Бхишма теперь на содержании на Кауравов. Наверное он забыл о своём величии.
Арджуна: Но если я убью его, все мои радости будут окрашены кровью. И какие бы богатства мы не завоевали в этой битве, все они будут осквернены тем, что достанутся нам от нечестивого Дурьодханы. Я даже не знаю, что лучше — победить сыновей Дхритараштры, или быть побежденными ими. Если мы уничтожим им, жизнь станет для нас постылой. Но вот они выстроены перед нами на поле боя.
Арджуна: Кришна, я не хочу ни жить, ни побеждать, ни наслаждаться царствами. Презренная слабость лишила меня самообладания, и я уже не понимаю, в чём состоит мой долг. Скажи мне, как поступить? Теперь я твой ученик, предавшаяся тебе душа. Пожалуйста, вразуми меня.
Кришна: Ты так хорошо знаешь веды, зачем тебе Мои наставления?